A hermenêutica do sujeito - OUSE SABER!

96 A HERMENtUTICA DO SUJEITO
pIo, a terceira ou a quarta sátira de Perseu, percebemos que
ele evoca seu mestre Comutus inteiramente como amante
15 ; a correspondência de Frontão com Marco Aurélio assim
como a de Marco Aurélio com Frontão é uma correspondência
de amante e amado16. O problema é pois muito mais extenso
e difícil.
Digamos então, se quisermos, que estes temas (relação
com a erótica, relação com a pedagogia, relação com a política)
estarão sempre presentes, mas com uma série de deslocamentos
que constituem a própria história do cuidado
de si na civilização pós-clássica. Portanto, se podemos dizer
que, pelos problemas que coloca, o Alcibíades descerra uma
longa história, mostra ao mesmo tempo qual é, no decurso
deste período, a solução propriamente platônica ou propriamente
neoplatônica que será fornecida a estes problemas.
Nesta medida, o Alcibíades não dá testemunho nem faz
uma antecipação da história geral do cuidado de si, mas da
forma estritamente platônica que ele toma. Com efeito, parece-me
que o que caracterizará o cuidado de si na tradição
platônica e neoplatônica é, por um lado, que o cuidado de
si encontra sua forma - forma esta, senão única, ao menos
absolutamente soberana - e sua realização no conhecimento
de si. Em segundo lugar, igualmente característico da corrente
platônica e neoplatônica, será o fato de que este conhecimento
de si, como expressão maior e soberana do cuidado
de si, dá acesso à verdade e à verdade em geral. Finalmente,
em terceiro lugar, será característico da forma platônica e
neoplatônica do cuidado de si, o fato de que o acesso à verdade
peTInite, ao mesmo tempo, reconhecer o que pode haver
de divino em si. Conhecer-se, conhecer o divino, reconhecer
o divino em si mesmo, é fundamental, creio, na forma
platônica e neoplatônica do cuidado de si. Não encontraremos
estes elementos - em todo caso, não assim distribuídos
e organizados - nas outras formas [do cuidado de si],
epicurista, estóica e mesmo pitagórica, a despeito de todas
as interferências que possam depois ter ocorrido entre os
movimentos neopitagóricos e neoplatônicos.
;1
AULA DE 13 DE JANEIRO DE 1982 97
Deste modo, creio ser possível, a partir daí, compreender
certos aspectos do grande "paradoxo do platonismo" na história
do pensamento, não apenas na história do pensamento
antigo como também na história do pensamento europeu,
pelo menos até o século XVII. Vejamos o paradoxo. De
um lado, o platonismo foi o fermento, e pode-se mesmo dizer
o principal fennento, de movimentos espirituais diversos,
na medida em que, com efeito, ele concebia o conhecimento
e o acesso à verdade somente a partir de um conhecimento
de si que era reconhecimento do divino em si mesmo.
Por isto, vemos bem, para o platonismo, o conhecimento, o
acesso à verdade só se poderia fazer nas condições de um
movimento espiritual da alma em relação consigo e com o
divino: relação com o divino porque em relação consigo, relação
consigo porque em relação com o divino. Esta relação
consigo e com o divino, relação consigo mesmo como divino
e relação com o divino como si mesmo foi, para o platonismo,
uma das condições de acesso à verdade. Nesta medida,
compreende-se quanto ele tenha sido, constantemente, o
fermento, o solo, o clima, a paisagem de uma série de movimentos
espirituais, em cujo cerne, sem dúvida, ou em cujo
ápice, se quisermos, ocorreram todos os movimentos gnósticos.
Mas vemos, ao mesmo tempo, quanto o platonismo
pôde ter sido, constantemente também, o clima de desenvolvimento
do que poderíamos chamar de "racionalidade".
E, na medida em que não faz sentido opor, como se fossem
duas coisas de igual nível, espiritualidade e racionalidade,
diria que o platonismo foi, antes, o clima perpétuo no qual
se desenvolveu um movimento de conhecimento, conhecimento
puro sem condição de espiritualidade, posto que é
próprio do platonismo, precisamente, mostrar de que modo
todo o trabalho de si sobre si, todos os cuidados que se deve
ter consigo mesmo se se quiser ter acesso à verdade consistem
em conhecer-se, isto é, em conhecer a verdade. Nesta
mesma medida, conhecimento de si e conhecimento da
verdade (o ato de conhecimento, o percurso e o método do
conhecimento em geral) vão, de certa forma, neles absorver