A hermenêutica do sujeito - OUSE SABER!

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96 A HERMENtUTICA DO SUJEITO pIo, a terceira ou a quarta sátira de Perseu, percebemos que ele evoca seu mestre Comutus inteiramente como amante 15 ; a correspondência de Frontão com Marco Aurélio assim como a de Marco Aurélio com Frontão é uma correspondência de amante e amado16. O problema é pois muito mais extenso e difícil. Digamos então, se quisermos, que estes temas (relação com a erótica, relação com a pedagogia, relação com a política) estarão sempre presentes, mas com uma série de deslocamentos que constituem a própria história do cuidado de si na civilização pós-clássica. Portanto, se podemos dizer que, pelos problemas que coloca, o Alcibíades descerra uma longa história, mostra ao mesmo tempo qual é, no decurso deste período, a solução propriamente platônica ou propriamente neoplatônica que será fornecida a estes problemas. Nesta medida, o Alcibíades não dá testemunho nem faz uma antecipação da história geral do cuidado de si, mas da forma estritamente platônica que ele toma. Com efeito, parece-me que o que caracterizará o cuidado de si na tradição platônica e neoplatônica é, por um lado, que o cuidado de si encontra sua forma - forma esta, senão única, ao menos absolutamente soberana - e sua realização no conhecimento de si. Em segundo lugar, igualmente característico da corrente platônica e neoplatônica, será o fato de que este conhecimento de si, como expressão maior e soberana do cuidado de si, dá acesso à verdade e à verdade em geral. Finalmente, em terceiro lugar, será característico da forma platônica e neoplatônica do cuidado de si, o fato de que o acesso à verdade peTInite, ao mesmo tempo, reconhecer o que pode haver de divino em si. Conhecer-se, conhecer o divino, reconhecer o divino em si mesmo, é fundamental, creio, na forma platônica e neoplatônica do cuidado de si. Não encontraremos estes elementos - em todo caso, não assim distribuídos e organizados - nas outras formas [do cuidado de si], epicurista, estóica e mesmo pitagórica, a despeito de todas as interferências que possam depois ter ocorrido entre os movimentos neopitagóricos e neoplatônicos. ;1 AULA DE 13 DE JANEIRO DE 1982 97 Deste modo, creio ser possível, a partir daí, compreender certos aspectos do grande "paradoxo do platonismo" na história do pensamento, não apenas na história do pensamento antigo como também na história do pensamento europeu, pelo menos até o século XVII. Vejamos o paradoxo. De um lado, o platonismo foi o fermento, e pode-se mesmo dizer o principal fennento, de movimentos espirituais diversos, na medida em que, com efeito, ele concebia o conhecimento e o acesso à verdade somente a partir de um conhecimento de si que era reconhecimento do divino em si mesmo. Por isto, vemos bem, para o platonismo, o conhecimento, o acesso à verdade só se poderia fazer nas condições de um movimento espiritual da alma em relação consigo e com o divino: relação com o divino porque em relação consigo, relação consigo porque em relação com o divino. Esta relação consigo e com o divino, relação consigo mesmo como divino e relação com o divino como si mesmo foi, para o platonismo, uma das condições de acesso à verdade. Nesta medida, compreende-se quanto ele tenha sido, constantemente, o fermento, o solo, o clima, a paisagem de uma série de movimentos espirituais, em cujo cerne, sem dúvida, ou em cujo ápice, se quisermos, ocorreram todos os movimentos gnósticos. Mas vemos, ao mesmo tempo, quanto o platonismo pôde ter sido, constantemente também, o clima de desenvolvimento do que poderíamos chamar de "racionalidade". E, na medida em que não faz sentido opor, como se fossem duas coisas de igual nível, espiritualidade e racionalidade, diria que o platonismo foi, antes, o clima perpétuo no qual se desenvolveu um movimento de conhecimento, conhecimento puro sem condição de espiritualidade, posto que é próprio do platonismo, precisamente, mostrar de que modo todo o trabalho de si sobre si, todos os cuidados que se deve ter consigo mesmo se se quiser ter acesso à verdade consistem em conhecer-se, isto é, em conhecer a verdade. Nesta mesma medida, conhecimento de si e conhecimento da verdade (o ato de conhecimento, o percurso e o método do conhecimento em geral) vão, de certa forma, neles absorver
98 A HERMENtUTIü\ DO SUJEITO e reabsorver as exigências da espiritualidade. De sorte que o platonismo desempenhará, parece-me, ao longo de toda a cultura antiga e da cultura européia, este duplo jogo: recolocar incessantemente as condições de espiritualidade que são necessárias para o acesso à verdade €, ao mesmo tempo, reabsorver a espiritualidade no movimento único do conhecimento, conhecimento de si, do divino, das essências. Eis, de modo geral, o que lhes queria apresentar sobre o texto do Alcibíades e [sobre] as perspectivas históricas que ele descerra. Na próxima aula passaremos então ao estudo da questão da epiméleia heautoú em outro período histórico, a saber, nas filosofias epicurista, estóica, etc. dos séculos I e 11 da nossa era. " NOTAS 1. O ColIege de France colocava à disposição do público, além da sala principal onde Foucault ensinava, uma segunda sala onde, por um sistema de microfones, a voz de Foucault era transmitida diretamente. 2. É em nome, precisamente, de uma estrita definição do xamanismo - como "fenômeno social ligado fundamentalmente às civilizações da caça" (Qu'est-ce que la philosophie antique?, op. cil., p. 270) - que P. Hadot se recusaria a falar aqui em xamanismo. 3. Cf. H. Joly, Le Renversemenet platonicien Logos-Epistemê-Polis, op. cit., capo IH, "L'archai"srne du connaítre et le puritanisme", pp. 64-70: "La pureté de la connaissance". 4. Alcibiade, 124b (ed. citada, p. 92); cf. aula de 6 de janeiro, segunda hora. 5. Alcibiade, 129a (p. 102); cf. esta aula, primeira hora. 6. "Mas, pelos deuses, este preceito tão justo de Delfos, que evocávamos há pouco, estamos seguros de o tennos bem compreendido?" (Alcibiade, 132c, p. 108). 7. Cf. um dos últimos desenvolvimentos do Alcibiade, 132d- 133c (pp. 108-10). 8. Alcibiade, 133c (p. 109). 9. Ibid. (p. 110). 10. Eusebe de Césarée, La Préparation évangélique, livro Xt capo 27, trad. fr. G. Favrelle, Paris, Éd. Du Cerf, 1982, pp. 178-91. .-,
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