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Entscheidung überläßt. Man muß sich K. nicht als Schriftsteller,
sondern stets mit der Schärfe seiner Wahrnehmungsgabe als Privatperson,
als »Partei« im Verkehre mit den Ämtern vorstellen,
um das Maß seiner bürgerlichen Qualen zu ermessen.
In gleicher Weise wie auf die vereinzelte Bedrängnis im Alltagsverkehr
sah K. auf die Brutalitäten der Welt, die im Buche der Geschichte
verzeichnet sind. Denn, wie gesagt, K. sah nicht die einzelnen
konkreten Ereignisse, sondern Zeichen eines Systems, das
auf mannigfachste Weise zur Geltung kommen konnte: einmal auf
dem Bahnhof oder im Amte, ein andermal wieder auf dem Weltforum
in unendlichen Dimensionen. Der unfähige Portier und der
unfähige Kaiser, beide waren schließlich und endlich nur verschiedene
Erscheinungsformen ein und desselben Systems. Wenn nun
dem so ist und sich das Chaos der Kriegsjahre auf einen einzigen
Haupturheber zurückführen läßt, wenn im Hintergrund von dieser
Vielheit irgendeine Einheit besteht: dann ist die Bedingung für
eine künstlerische Darstellung dieser bunten Vielheit gegeben, für
eine Darstellung, die bei allen Einzelheiten einen Grundzug verrät.
Diese bildhafte Darstellung gab K. mit seiner Tragödie »Die
letzten Tage der Menschheit«.
Das Werk ist von einer Eigenart, die schwer eine Einreihung gestattet.
Es ist keine Tragödie im üblichen Sinne, sondern in einem
gewissermaßen neuen und schrecklichen Sinne. Held ist die
Menschheit — ein unsichtbarer Held, der nirgends und überall ist.
Der Held tritt als serbischer Bauer auf, der sein eigenes Grab
schaufelt, als tapferer Landsturmmann, sterbend im Gesichtsfeld
der photographischen Linse, als ein Kind mit durchschossener
Stirn. Man kann schließlich sagen, daß dieses Werk nicht eine
Tragödie der Menschheit, sondern der Schöpfung ist. Die Schöpfung
selbst wird Heldin der Handlung; es erscheint ein ausgerodeter
Wald, dessen Boden von Granaten und Schrapnells zerwühlt
ist; ein Hund, mit dem Zeichen der großen Zeit an seinem Leibe.
Der tragische Charakter dieses Buches ist von einer derartigen
Wucht, daß es paradox erscheinen muß, wenn Leute, die es lasen
und sich den Inhalt zu Gemüte führten, so weiter leben wie vorher.
Begreiflich macht dieses Paradoxon nur die Tatsache, daß es
schließlich Menschen gibt, die den Inhalt in all seiner Schrecklichkeit
erlebten und doch überlebten. Hier offenbart sich dem Beobachter
eine natürliche Erscheinung, die fast alle Hoffnungen
schwinden läßt. Wenn die Menschen nicht im Weltkrieg Erfahrungen
gewannen, wenn die Schrecken des Kriegs, der Tod so vieler
Anverwandten, die Lebensunfähigkeit so vieler neugeborener und
ungeborener Kinder, wenn dieses ganze Grauen kein Memento für
alle Zeiten wurde, das die Möglichkeit einer Wiederkehr ausschloß
— ja wovon läßt sich dann noch erwarten, daß dem ein
Ende für allemal wird? Wenn ein Kind, das sich am Montag verbrannte,
am Dienstag wieder in den Ofen kriecht, dann ist nur zu
wahrscheinlich, daß es schließlich und endlich ein Opfer der
Flammen wird. Die utopistische Hoffnung der Denker, daß die
Vernunft die Menschheit retten wird, wurde niemals ernst genommen
und wurde in der Neuzeit so gründlich wie nur möglich durch
das Fiasko von Robespierres »Vernunftkultur« widerlegt, woran