SANTOS JULIÁ - Prisa Revistas

ello es muy gratificante”. La alusión
a lo “gratificante” indica la
fuerza del expresivismo y de
la autorrealización como motivación
principal de la ayuda, incluso
en el comunitarismo cristiano.
En general, desde el lenguaje
moral secundario, los actos de
compasión resultan un amparo
sostenido y duradero: el voluntario
cristiano se convierte en sostén
del necesitado. Resurge así el valor
de la dependencia como consecuencia
de la fragilidad humana,
algo que la cultura individualista
niega. Además de su sentido
moral, la compasión es una costumbre.
Un hábito virtuoso (tal
como sostiene la teología tradicional
y repiten los participantes)
que “requiere un ejercicio constante”
porque si no se te olvida.
Una frase que expresa la ambivalencia
del voluntariado: ¿Es más
parecido a un deber cívico o a un
ejercicio gimnástico? A pesar de
las intromisiones del individualismo
y su metáfora deportiva, el
discurso cristiano se articula alrededor
del altruismo exocéntrico,
dirigido a aumentar el contento
del otro, así como de razonamientos
morales que explican la
ayuda organizada.
Tanto entre los jóvenes cristianos
entrevistados como en las señoras
que articulan el discurso
tradicional, se menciona el pago
de una deuda simbólica como
uno de los motivos del voluntariado.
En adelante se atenderá a
los extraños como si fueran próximos,
a los que quizá se descuidó.
Es decir, se ampliará una conciencia
de ayuda o una caridad
expansiva que produce simultáneamente
una regeneración moral
propia y una extensión social
del don. Se refuerza así la defensa
sociológica de la compasión. Asimismo,
se esboza una noción de
libertad que no es ya libertad de
Nº 121 n CLAVES DE RAZÓN PRÁCTICA
elección (entre “opciones” de
igual valor , tal como defiende el
expresivismo individualista) ni
tampoco la libertad negativa
–“frente a”– sino, por el contrario,
una libertad “hacia”, un ideal
que subraya la conexión y no la
independencia.
4. ¿Es el voluntariado un puente
entre el individualismo liberal y la
participación cívica? Su actual
prestigio revive la dimensión ética
de la actividad social, la implicación
en la esfera colectiva. Para
abarcar los discursos principales
era necesario profundizar en la
versión laica del lenguaje secundario.
Para ello analicé el discurso
de un voluntariado minoritario
(frente al de los jóvenes, el mayoritario)
y nuevo (frente al tradicional
de las mujeres de mediana
edad cristiana). Dicho voluntariado
se puede encontrar en las
llamadas generaciones cívicas.
(Dejo para otro lugar la especificidad
de un voluntariado nuevo y
que ha atraído la atención de las
instituciones, el formado por los
jubilados y los prejubilados).
Tomé el concepto de generación
cívica de Robert D. Putnam
y lo apliqué al grupo de edad entre
35 y 55 años. En dicho estrato
buscaba un discurso cívico y
progresista que articulara la ayuda
como una empresa no sólo moral
–como creen los cristianos–, sino
también colectiva. Mas hay
que señalar que tal discurso brilla
por su ausencia. Del mismo modo
que entre los jóvenes voluntarios
el espontaneísmo sustituía a
la conciencia de pertenencia
a una organización que forma
parte de una sociedad política
transformadora, entre los profesionales
maduros se combinan un
realismo de corte individualista y
un voluntarismo de raigambre cívica.
Así, en vez de un lenguaje
que insistiera en la prioridad de lo
público, son la esfera privada (el
ámbito de los afectos) y la llamada
esfera social (según Hannah
Arendt), en este caso la de la profesión,
las que precisan de atención
primaria. Lo demás viene
después.
Los profesionales insisten en
la socialidad de mezcla –de clases y
de edad– que promueve el voluntariado,
algo que crea un comunitarismo
muy estimulante
que detrae de la poderosa tendencia
al privatismo. Pero hay
que señalar que el lenguaje secundario
–en su versión secularcívica–
de dichos voluntarios aparece
teñido, cómo no, de individualismo.
Ello se observa, por
ejemplo, en las referencias al estilo
de vida. El voluntariado, dicen
los profesionales, dejará de ser
una actividad extraordinaria y se
integrará en una forma de vida
normalizada. Dentro de este progreso
de la urbanidad cabe señalar
un sentimiento moral: el interés
bien entendido, materia de una
sociedad privatizada y pragmática.
En pocas palabras, mecidos
por un escepticismo posideológico,
los profesionales no acaban de articular
un lenguaje moral alternativo
al hegemónico del individualismo.
(El cuadro resume parte
de los contenidos del discurso
voluntario).
A modo de conclusión, hay
que resaltar, en primer lugar, que
desde la defensa psicologicista de
la ayuda a los extraños el sostén
de la nueva filantropía es muy débil.
El altruismo endocéntrico da
lugar así a un voluntariado inestable
que presta ayuda para “sentirse
bien”. En segundo lugar, es
menester resaltar la espontaneidad,
enfermedad infantil de la
participación, que prende en el
voluntariado juvenil. La desconfianza
institucional, extendida so-
HELENA BÉJAR
Discurso Eje Acción Sentimientos Formas Modelo Metáfora
axial social morales de socialización de vinculación foluntariado
Individualista independencia racional benevolencia distancia, cautela, libertad negativa, empatía
(jóvenes) reserva libertad de elección limitada
Comunitarista-cristiano caridad afectiva compasión entrega, deber amparo
(amas de casa) sacrificio duradero
Cívico responsabilidad racional interés solidaridad, interdependencia costumbre
(profesionales) bien entendido justicia cívica
bre una esfera pública muy desdibujada,
da lugar a la desvalorización
de la imagen del propio voluntario,
“primo” o “gorrón” de
un Estado demonizado. En tercer
lugar, el predominio del lenguaje
individualista, con su insistencia
en la autosuficiencia y la
libertad negativa, produce la desaparición
de la necesidad. Si todos
somos iguales (en “potencialidades”
y en “autonomía”) ¿a quiénes
ayudar y para qué? Tales son
algunas de las paradojas del altruismo
democrático.
Y sin embargo, más allá del
emotivismo del lenguaje primario,
cabe una defensa sociológica
de la ayuda, tanto en clave cristiana
como laica. Dicha defensa sociológica
es compatible con el
modelo del intercambio: el voluntariado
es un don que vuelve.
Algo que aquí sólo puedo apuntar.
Pero el retorno simbólico del
don ha de ir apoyado por sentimientos
y mores que combatan al
individualismo reinante. También
son necesarias instituciones apropiadas
como enclaves de virtud.
Toda una tarea cívica que debe
formar parte de cualquier programa
político progresista. Es responsabilidad
de los gobiernos extender
a través de la educación
una conciencia ciudadana politizada.
Ello se logra rescatando el
triángulo republicano compuesto
por un buen gobierno que geste
unas leyes justas que transformen
las costumbres de los ciudadanos.
Mientras, mantengamos una mirada
crítica a los discursos morales
que producimos. Ellos hablan de
nuestra naturaleza política o de su
declive. n
Helena Béjar es autora de El mal samaritano
(El altruismo en tiempos de escepticismo),
finalista del XXIX Premio
Anagrama de Ensayo.
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