Clínica

En segundo lugar, Miller ubica al temor que presenta el paciente de que piensen de él lo
que se dice de su hermana (de manera que si él piensa que su hermana es una “puta”, los
demás también pueden pensar que él es una “puta”), como “una suerte de transitivismo imaginario”.
En la misma serie, plantea la caída del deseo en relación a su novia, que ocurre en
momentos en que él la encuentra poco femenina. Miller señala que ella está masculinizada
así como él está feminizado, por lo que afirma: “Pareciera ser que frente a los dos polos de la
sexuación, el sujeto encuentra para sí una suerte de transitivismo que indica una prevalencia
de lo imaginario”. En el mismo sentido, al estar frente a una mujer, se siente absorbido por su
imagen y se identifica con ella al precio de perder su virilidad. Esto es formulado por Dessal en
la presentación del caso como “sin mediación simbólica”. El transitivismo imaginario es de este
modo el argumento más fuerte para tender cada vez más a ubicar a este sujeto del lado de la
psicosis. De hecho, Miller titula este caso como “Muy superficial”, modo de nombrar el rasgo
propio de este sujeto: esfuerzo por mostrar a los demás cierta imagen respecto a su virilidad,
de la que no está convencido.
Ahora bien, ¿de qué tipo de retorno se trataría? Lacan en el Seminario 3, ubica al significante
en lo real como aquel retorno específico de las psicosis. Tal retorno en lo real es solidario con el
mecanismo de la forclusión, en tanto “…existe la posibilidad de una Verwerfung primitiva, a saber,
que algo no simbolizado, se manifestará en lo real”. Esto distingue claramente a la psicosis
de la neurosis, pues Lacan afirma aquí que “a nivel de esa Bejahung, pura, primitiva, que puede
o no llevarse a cabo, se establece una primera dicotomía: aquello que haya estado sometido a
la Bejahung, a la simbolización primitiva, sufrirá diversos destinos; lo afectado por la Verwerfung
primitiva, sufrirá otro”. De esta manera, la introducción del registro de lo real, como aquello que
nombra un campo distinto a lo simbólico, resulta aquí fundamental en tanto “Solo con esto es
posible esclarecer el fenómeno psicótico y su evolución”. Lo real aparece aquí como condición
necesaria para poder hablar de psicosis. ¿Qué fundamenta entonces tomar al transitivismo imaginario
como un signo de psicosis? En este punto adquiere especial importancia el cambio de
perspectiva, el que introduce novedades en la atención que debemos prestar a otro tipo de fenómenos
más allá de los clásicos trastornos de lenguaje de la clínica estructural.
Resulta pertinente en este punto considerar la relevancia otorgada a lo imaginario en la clínica
borromea, lo cual nos conduce a precisar el lugar de retorno en la psicosis. Clásicamente, se ha
conceptualizado que los efectos de la forclusión del Nombre del Padre retornan en lo real. Ahora
bien, cuando se retoman los desarrollos de Lacan de los 70, se trata de forclusión fálica y se
diagnostica psicosis a partir de fenómenos imaginarios. Ya no se trataría entonces de considerar
a los fenómenos en términos de “retornos”, sino a partir del tipo de anudamiento y desanudamiento,
bajo el sustento de la equivalencia de los tres registros.
En el Seminario 23 Lacan sienta las coordenadas para pensar el estatuto de lo imaginario a
partir de Joyce. Sitúa la “relación psicológica” de Joyce con su cuerpo a partir de la relación que
este establece con su propio cuerpo como algo ajeno, como “el desprendimiento de algo como
una cáscara”. Expresa de este modo la inconsistencia de lo imaginario, cuando lo imaginario
adquiere autonomía respecto a lo simbólico y lo real, y queda librado a su propio funcionamiento.
Como mencionamos, desde la perspectiva de la clínica borromea, no habría preeminencia de
un registro sobre otro, y uno de ellos podría soltarse si el anudamiento no es borromeo. En lo
concerniente a lo imaginario, Lacan precisa la distinción entre “tener” un cuerpo y “serlo”. Los
fenómenos relativos a la relación de Joyce con su cuerpo le permiten a Lacan situar las marcas
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