Clínica

elata haberse confrontado, al igual que su padre según el mito, con una elección entre dos mujeres:
su enamorada, una muchacha pobre, y una mujer rica, que le asegurará un buen pasar.
Es lo que Freud llama en el historial el “ocasionamiento de la enfermedad”, relatado por el sujeto
como al pasar, lo cual constituye un modo habitual de la obsesión dado su mecanismo.
En tercer lugar, es la elaboración de la angustia ligada al desencadenamiento de la crisis
suscitado por los dichos del Capitán cruel lo que se corresponde a partir de una fórmula de
transformación con la constelación inicial. Elaboración que tiene su último desarrollo en el guión
imaginario al que Ernst llega comandado por el deber neurótico (“debes pagar…”). Aquí subraya
Lacan (Ibíd.) el carácter particular del mito en la medida en que
No es simplemente el hecho de que ponga en escena una ceremonia que reproduce más o
menos exactamente la relación inaugural que allí se encuentra como escondida: él (el sujeto)
la modifica en el sentido de cierta tendencia (p. 31)
El sujeto trata de resolver los callejones sin salida de la situación original y desplaza sus soluciones
a otro punto de la red mítica (Ibíd.).
Finalmente, el mito individual se va a enlazar en la transferencia con Freud, quien esta vez
juega no tanto el papel del padre, como él mismo lo propone, sino el de un amigo que da dinero
a través de una mujer. A este respecto, es ilustrativo un sueño del paciente en el que ve a una
muchacha que supone es la hija de Freud, con los ojos tapados de bosta: “se casa con mi hija no
por sus lindos ojos, sino por su dinero” es la interpretación freudiana.
Vemos entonces a partir de la reformulación lacaniana del historial freudiano al Hombre de las
Ratas tomando ciertos significantes anudados al padre, a las faltas del padre especialmente, en
el plano de lo social y de lo sexual, para elaborar el punto de fractura que constituye el encuentro
con el Capitán Cruel. Doble deuda que, también bajo la forma de un cuarteto, se extiende a todo
neurótico; un “desdoblamiento narcisista”, donde reside “la imposibilidad de hacer que estos
planos se reúnan” (Ibíd.: 33). De allí que Lacan proponga una reformulación del Complejo de
Edipo en términos justamente cuaternarios, cuyo cuarto elemento es la muerte. El Complejo de
Edipo, prosigue Lacan, tiene un valor no solo normativo, sino también patógeno. En efecto, en su
estructura aparece una divergencia de registros en lo que hace a la función del padre:
Sería necesario que el padre no fuese sólo el nombre-del-padre, sino que representara con
toda su plenitud el valor simbólico cristalizado en su función. Ahora bien, es claro que ese
recubrimiento entre lo simbólico y lo real es absolutamente inaprensible (Lacan J., 2009: 47)
Vemos de modo ejemplar cómo Ernst Lehrs se extenúa a través de sus síntomas y sus delirios
por realizar este recubrimiento. Esta divergencia estructural en la función del padre es también
entre el registro imaginario y el registro simbólico. Divergencia estructural que es articulada
por Lacan con una dimensión contingente, histórica, particular de cada sujeto. Observamos este
elemento nuevamente de manera patente en el Hombre de las Ratas a partir de la elección de
los significantes privilegiados de su historia, lo cual se vincula íntimamente con el problema del
“destino” del sujeto.
En efecto, “si algo nos ha enseñado el descubrimiento freudiano, señala Lacan en 1961, es
a ver en los síntomas una figura que tiene relación con la figura del destino” (p. 359). Cómo un
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