VULGARISATION SCIENTIFIQUE - Colloque Sciences médias et ...

que l'opération désignée par ce terme ne s'est effectivement particularisée et
autonomisée que par rapport à une exigence fonctionnelle inhérente au scientisme.
Dans la troisième partie de son Discours sur l'esprit positif, Comte (49 : 200) parle de la
"nécessité d'une éducation universelle" qui sera "essentiellement destinée aux prolétaires".
Mais il ne s'agit là encore que d'un vœu purement formel qui n'a pas encore trouvé les
moyens concrets de sa réalisation. Ce n'est qu'au vingtième siècle, et plus précisément
après la seconde guerre mondiale, que les moyens de communication de masse, à la
faveur des progrès réalisés dans la qualité et le coût des publications populaires, ont pu
offrir au scientisme la possibilité de satisfaire à l'exigence comtienne d'une "éducation
universelle".
Si l'on peut tenir le Discours comme la manifestation la plus cohérente du scientisme du
XlX e , et si la vulgarisation—qui "retient uniquement les principes (...) en oubliant leurs
démonstrations théoriques" (Comte, 49 : 211)—est l'opération qui répond le mieux à
l'une des exigences de cette cohérence, on doit admettre que son existence à l'heure
actuelle renvoie précisément à cette cohérence-là, qu'une réputation honteuse empêche
d'apparaître au grand jour. Tout se passe comme si l'idéologie actuelle, en réduisant le
scientisme à son symptôme, la vulgarisation, s'était donné la possibilité d'oublier que la
cause et les effets de ce symptôme lui sont en fait imputables.
Autrement dit, l'œuvre de Comte est le reflet d'une idéologie en formation à laquelle il
manque l'élément qui lui donnerait à la fois son universalité concrète (en réponse à son
universalité théorique : LA SCIENCE) et sa reproductibilité pratique. Cet élément, la
vulgarisation, devenu présent, le contenu que Comte avait donné au scientisme, et qui
était lié aux contingences d'un époque, disparaît, par manque de pertinence, laissant le
système de relations se décomposer et se dissoudre dans l'idéologie en "activité", où se
pense la régulation implicite des rapports sociaux. 8
résultées d'une préparation spontanée". (45 : 252) Le terme est également employé p.213 où Comte parle
de "l'entière vulgarisation des connaissances réelles". Par ailleurs le Littré de 1874 mentionne les trois
termes comme néologismes, et donne la définition suivante de la forme verbale : "Rendre vulgaire.
Vulgariser la science."
8 L'idéologie n'est pas système, dont on pourrait "être conscient" au sens où Comte était conscient de son
propre Discours. Elle est même la négation concrète, d'abord en tant qu'idéal du système (ce système
manquant d'une fonction qui l'appliquerait au réel), ensuite en tant qu'elle réalise cette fonction, rendant le
système (qui n'était là que pour en présenter l'exigence) caduque, désuet, voire honteux. D'ailleurs, la fin du
Discours marque bien l'achèvement du système : "Telle est l'éminente utilité, non moins sociale que
mentale, qu'il s'agit de retirer enfin d'une judicieuse exposition populaire du système actuel des saines
études astronomiques. "(49 : 253) L"oubli" du système ne pose donc aucun problème. Cependant, il suffit
que cette fonction prenne une valeur pour que d'un coup elle implique, même dans l'état de dissolution que
son "oubli" avait provoqué, le système qui en fomentait l’exigence d'une manière essentielle. Barthes (73 :
48), de la même manière, analyse ce rapport idéologie/système : "II s'étonnait de que le langage du pouvoir
capitaliste ne comportât pas, à première vue, une telle figure de système (....) ; il comprenait alors que la
pression du langage capitaliste ( d'autant plus forte) n’est pas d'ordre paranoïaque, systématique,
argumentatif, articulé : c'est un empoissement implacable, une doxa, une manière d'inconscient : bref
l'idéologie dans son essence."
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