VULGARISATION SCIENTIFIQUE - Colloque Sciences médias et ...

econnue après-coup d'avoir pu choisir, mais que l'acte d'écrire transforme en une
véritable impossibilité. L’écriture est la mise en acte d'un savoir qui ne sait qu'une seule
chose à la fois et qui donc, à chaque moment de l'inscription, pose l'oubli absolu du
reste ; c'est donc la pensée qui se fragmentarise dans le temps, et qui donc doit assumer
sa cohérence au niveau de l'ordre temporel imposé à la succession des idées.
La reprise de ce qui est écrit par la lecture est ce qui autorise la constitution d'un savoir.
C'est le moment où ce qui ne visait qu'à la production de connaissances, s'expose aux
nécessités de la reconnaissance elle-même conditionnée par des règles d'association
paradigmatique imposées à chaque niveau social du savoir. En proposant son analogie
entre les"paradigmes scientifiques" propres à chaque discipline et les gestalt de la
théorie de la forme, Kuhn (62,70a,70b) repère la force d'inertie que la lecture impose à
la science en en constituant le savoir tel qu'il sera transmis, échangé, accumulé,
vulgarisé, etc... Le savoir est ce qui transforme la cohérence linéaire et temporelle des
opérations de la science, en une configuration spatiale, un tableau que l'épistémologie et
la vulgarisation, chacune selon leur grammaire respective, vont se charger de décrire.
Cependant cette description, quelque soit sa fidélité aux concepts scientifiques, n'est
plus liée, par définition, au travail de l'inscription qui est à la source de la productivité
scientifique. Décrire la science, c'est, au sens propre du terme, en dénier l'écrit. C'est
d'ailleurs le reproche que Serres (68 : 62) adresse à l'épistémologie classique :
"Aussi éloignée à la fois de la langue logique (mineure, formelle, moderne...) et de la langue
mathématique, l'épistémologie se situe à un niveau linguistique indéfinissable et vague tant qu'il
s'agit de décrire ; et là, ce niveau linguistique n'est pas essentiellement différent de celui de la
vulgarisation ou du commentaire, où l'on passe d'un langage technique au langage commun."
Si Serres peut faire une telle remarque sur la parenté existant entre la vulgarisation et
l'épistémologie, c'est que celle-ci, à l'image de la première, tente d'instituer une certaine
lecture de la science, selon les règles d'une "grammaire philosophique" qui lui impose
un mode d'apparaître conditionné par une norme d'intelligibilité hétérogène. Dans
l’épistémologie comme dans la vulgarisation, la science fait figure de contenu manipulé
par un discours qui laisse sans réponse la question de son origine, c'est à dire du lieu
social de son énonciation. On comprend d'ailleurs que le discours de la vulgarisation ne
puisse effectivement pas répondre à cette question, puisque le métalangage dont elle
use pour "dire le vrai sur le vrai" (Lacan, 66 : 867) c'est la langue vulgaire, dont les
paradigmes sont réglés par le sens commun dont on a déjà souligné l'aspect
éminemment anonyme. Quant au discours épistémologique, la seule manière dont il
pourrait dépasser le niveau d'une description programmée par "l'air philosophique du
temps", serait de fonder la possibilité d'un anonymat analogue qui rendrait
apparemment possible la purification du métalangage de la vérité scientifique.
Mais on aboutit alors à la solution justement adoptée par Serres (68 et 72) d'une
intersubjectivité fondée sur la création d'un nouveau langage propre à l'épistémologie,
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