A la recherche du Soi 4 - Yoga taichi 91

l’instant, puis ma pensée de l’instant suivant, puis ma pensée de l’instant d’après, et pourl’éternité. La durée concerne le film de cinéma que vous projetez. La séquence de la poursuitedure six minutes dix-huit secondes, la séquence de la chambre dure huit minutes, lefilm complet dure une heure quarante et une minutes (et, croyez-moi, les minutages desfilms sont relevés à une seconde près pour que les effets musicaux tombent rigoureusementsur les images). Mais l’écran lui-même – du moins pour les besoins de notre comparaison –est installé dans l’éternité. Une seconde, plus une seconde, plus une seconde, cela ne changerien pour l’écran. Le film est situé dans la durée, l’écran échappe à la durée.Pour l’instant, il n’est pas question de négliger les problèmes concrets. Si vous avez unenfant malade, soignez-le. Swâmiji disait : « You have to tackle it » (« vous avez à vous en occuper») ; si vous avez un enfant indiscipliné, mauvais élève, renvoyé trois fois dans l’annéede trois collèges différents, il n’est pas juste de vous en désintéresser sous prétexte que vouscherchez uniquement l’éveil intérieur. Si vous voyiez à quel point Ramdas, Karmapa, KangyurRinpoché, Mâ Anandamayi, Ramana Maharshi, m’ont dit ceux qui ont vécu auprès delui, à quel point tous les sages peuvent être attentifs, minutieux, exigeants pour les problèmesconcrets, vous seriez convaincus qu’il n’y a pas une seule forme de la sagesse consistant,comme Milarepa, à méditer dans une grotte pendant des années, loin de tout. Et encore,Milarepa n’a pas consacré son existence entière à cette méditation solitaire. « You have to tackleit », vous avez à faire face à votre dharma. Nous sommes tout à fait d’accord. Et cela aussi,c’est d’instant en instant : le téléphone sonne, je réponds. Quelle est la voix qui est aubout du fil ? Je m’adapte.Je ne prêche pas soudainement l’abandon de tous les dharmas. Mais j’insiste sur une attitudeintérieure. Sinon, nous ne pouvons plus nous réclamer du vedanta, nous ne pouvonsplus dire que Swâmiji était un gourou. Nous devons dire que Swâmiji était un conseillerconjugal, un sexologue ou un homme de bon sens. Mais nous n’avons plus le droit d’employerl’expression « adhyatma yoga », « yoga vers le Soi », qui est la désignation traditionnellede la ligne dans laquelle s’insérait Swâmi Prajnânpad.Je suppose donc que l’accomplissement de vos différents dharmas vous laisse momentanémentun répit et que vous prenez un instant pour rester silencieux, un instant pour méditer,pour tourner votre attention vers l’intérieur et chercher à découvrir le Soi. Ce que vousdécouvrirez d’abord, c’est la pensée – quelle que soit la forme de cette pensée. Et je vous dis :faites bien attention et quelque chose vous est possible. Vous allez découvrir ce qui vous faitconstater que vous n’avez pas atteint l’infini, que vous n’avez pas atteint l’illimité, que vousn’avez pas atteint le Soi – c’est certain. Mais comment allez-vous vous situer par rapport àcette découverte, par rapport à ces prises de conscience limitées, dualistes, qui vont vous décevoir? Je voudrais la réalisation de l’infini et je prends d’abord contact avec ma finitude (sij’ose employer ce mot). Je voudrais la réalisation de l’illimité et je prends d’abord contactavec mes limites. Surtout, je voudrais une réalisation dans laquelle l’ego, le « moi » individualisé– qui est bien la cause de toutes les souffrances – serait transcendé. Mais vous voyezbien que ce désir de transcendance lui-même ne peut être qu’une pensée du « moi ». Et c’est là où lemental fabrique lui-même son impasse.p170