A la recherche du Soi 4 - Yoga taichi 91

devant – y compris même les souffrances dues à la chaleur, à la soif, aux moustiques et auxeffets secondaires de la recherche qui a été la mienne en Asie. Vous savez bien que, dansbeaucoup de traditions, des hommes qui ne sont pas des masochistes et des gourous qui nesont pas des sadiques ont utilisé ces souffrances momentanées pour aller au-delà de la souffrance.Maître Eckhart a écrit quelque part : « La souffrance est le coursier le plus rapidevers le Royaume des Cieux. » Cette parole pourrait être mise dans la bouche de la plupartdes sages : une souffrance consciente, bien utilisée. Et j’accomplissais des efforts, égalementconscients, pour « faire ».Puis, en 1959, je découvre le vedanta des gourous et des swâmis qui n’ont que cette expressionà la bouche : « free from the I-am-the-doer illusion », « libre de l’illusion que je suisl’agissant, l’auteur des actions ». La sagesse est présentée comme l’abandon de cette illusionet le renoncement absolu à faire. Cette apparente contradiction a été une motivation trèsforte pour animer ma recherche pendant des années. La synthèse, je n’ai pu la réaliser quegrâce à Swâmiji.En vérité, si vous voulez accéder directement à ce qu’on a appelé le non-faire, le nonagirou la spontanéité, vous n’y arriverez pas. S’il y a une exception sur cent millions par siècle,nous n’avons pas à en tenir compte. L’expérience montre que la première partie du cheminconsiste à faire des efforts. Je peux reprendre une fois encore aujourd’hui les deux parolesde Mâ Anandamayi elle-même que j’ai si souvent citées : « les efforts soutenus aboutissentun jour à l’état au-delà de l’effort », ou : « ce qui a été gagné par un effort soutenu estfinalement transcendé et alors vient la spontanéité ». Et vous allez essayer de faire : « À partirde maintenant, je veux être capable d’agir consciemment, pour répondre de façon juste àla situation et ne plus être une marionnette, comme disait Swâmiji. Je veux être un doer, jeveux être un agissant. » La vigilance est indispensable. Dès que la vigilance s’éteint, vous redevenezune marionnette. Quand la vigilance se maintient, vous avez une chance de vousrapprocher de ce qu’on peut véritablement appeler une action. Conscient de ce qui se passeau-dehors, conscient de ce qui se passe en vous, conscient de la façon dont en vous ça réagità ce qui se passe au-dehors, conscient de la manière dont vous projetez votre monde intérieursur l’extérieur. Vous le voyez. Et ce qui voit est libre, que vous l’appeliez témoin ouspectateur, ce qui est capable de voir sans émotion qu’il y a émotion, de voir sans jugement.Vous commencerez à être des agissants. Swâmiji avait donné au mot sanscrit karta, qui paraîtavoir un sens très défavorable dans le langage courant du vedanta actuel, un sens aucontraire favorable ; vous n’êtes même pas un karta, un agissant, comment voulez-vous passerau-delà ?Ces efforts commenceront à donner des résultats. Cela vous demandera beaucoupd’acharnement, de connaissance de soi, de vision, de présence à soi-même, de lutte contrevotre impulsivité, vos émotions, votre aveuglement, et une lutte habile, intelligente, qui tientplutôt du judo que du catch, jusqu’à ce que vous arriviez à une unification qui commence àvous satisfaire et à une capacité à retarder vos réactions, à ne pas être comme un enfant impatient.Si vous allez vraiment jusqu’à l’extrême limite de vos possibilités dans cette direction del’action consciente, vous découvrirez – il s’agit d’une expérience que vous êtes appelés à faireet que les mots ne peuvent en aucun cas remplacer – que c’est une entreprise pratiquementdésespérée. Au moment où vous commencerez à réussir, vous vous rendrez compte que lavraie réponse doit être d’un autre ordre. Mais cela viendra seulement lorsque vous serez93