individuo e insurrezione - Autistici

Roberto Escobar
«dove esso è, per necessità tutto è per ciò stesso pieno di immagini»
12 .
Il sofista – il filosofo ironico – crea immagini che pretendono
d’essere reali, di valere come verità. La sua arte è quella «di
creare apparenze, e questa a sua volta dipende da quella di
fare immagini». Perciò, è assimilabile alla pittura, «che operando
imitazioni omonime delle cose che sono [può] ingannare i
giovani fanciulli ignari [...]» 13 .
Il filosofo che non si subordini al cielo, starebbe dunque sulla
superficie delle cose, come il pittore che, nella sua presunzione,
ricrea il mondo. Chiunque – si legge nella Repubblica – può
tessere questo inganno: «Basta che tu voglia prendere uno
specchio e farlo girare da ogni lato. Rapidamente farai il sole e
gli astri celesti, rapidamente la terra e poi te stesso e gli altri
esseri viventi, i mobili, le piante e tutti gli oggetti [...]» 14 .
La verità non sarebbe dunque da lasciare agli imitatori ironici,
agli "artisti"? Apparterrà forse a più gravi chierici, che conoscano
il sentiero stretto che dalla superficie delle apparenze conduce
giù giù, nelle profondità delle essenze, o magari su su,
fino al cielo? Che sia il convitato di pietra il suo custode?
L’ironia eventuale di costoro – si sa – non è nulla più che espediente
retorico, strumento di conversione alla verità. Non più
leggerezza, non più gioia e belle parole, non più creazione del
mondo: quando il chierico si impone, l’ironia diventa pedante,
intollerante macchina didattica. Il suo fine – argomentiamo da
Hans Kelsen – è la volontà di potenza 15 . Essa diventa socratica,
direbbe Nietzsche.
Questa ironia è fondata dall’autorità del chierico nei confronti
del laico, e insieme la fonda, ne è prodotta e la riproduce. Da
un lato, presuppone una consolidata gerarchia – nel senso stirneriano
di dominio del sacro (ma si potrebbe anche dire «dei
colti») –; dall’altro la conferma. Essa rafforza quello stesso cielo
che la legittima.
In ogni altra forma, per l’ironia non c’è spazio sotto il cielo che ci
sovrasta, sotto il dominio del sacro. Se solo tende a manifestarsi
nella sua autonomia creatrice, subito i chierici provvedono a
bollarla come soggettività infinita, «autocoscienza soltanto formale,
che si sa in sé assolutamente [...] che sa ridurre a niente,
12 Sofista, 233c, 235a, 240d, 260c.
13 Ivi, 268d, 234b.
14 Platone, Repubblica, 596d-e.
15 Sulla volontà di potenza in Socrate (oltre che in Platone), e su come essa si
traduca - e forse si mimetizzi - in una volontà di educazione, si veda appunto
Hans Kelsen, L'amor platonico, Bologna, il Mulino, 1985, pp. 129 ss.
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