rappresentazioni e pratiche tradizionali della castanicoltura in alto ...

5.2 IL “BUGIONE” DEL CASTAGNO: IL TERRICCIO, LE FOGLIE, I RICCI
Tra i numerosi prodotti “secondari” che il castagneto fornisce vi è il concime derivato dal
disfacimento del legno nelle vecchie ceppaie, chiamato dagli abitanti dell’Alto Tevere bugione o
caviccio. Posto nel tronco spaccato di vecchi castagni o nella ceppa grossa di quelli tagliati, è
costituito prevalentemente da materiale legnoso, foglie e ricci che naturalmente si decompongono
ed è tuttora molto ricercato specialmente per le piante in vaso: «quello lì diventava concime, il
“bugione” del castagno, quello che vengono (a cercare) per i fiori. Ce n’è uno quassù, a Ponte alla
Piera – mi ci han portato qualche anno fa – c’è un castagno che ci stanno cinque o sei persone
dentro, era immenso, quando pioveva andavano lì dentro» [informatore n. 9, Livio, p. 10]. È il
terreno di castagno in genere che, essendo piuttosto “acido”, è considerato un ottimo concime: «il
castagno vuole un terreno acidulo, acido, tanto è vero che nei castagni – questa è una altra cosa
importante per la gente – la terra di castagno, è un terreno speciale che si raccoglie intorno al
tronco del castagno, ma anche dentro a quei castagni che sono secchi, dentro quelle buche che si
forma tutto questo fogliame, in pratica è il compostaggio naturale» [informatore n. 1, Lorenzo, p.
13].
A testimoniare il forte legame tra la popolazione altotiberina e i castagni, di particolare interesse
sono le storie che venivano raccontate ai ragazzi a proposito di neonati rinvenuti all’interno del
bugione: «c’è una storia, su a Muccignano, a Casalini, […] il mi bisnonno, era nato sul bugione: il
bugione è il ceppo di castagno dove ci prendono la terra, il castagno non c’è più, c’armane il
ceppo» [informatore n. 9, Livio, p. 2] 26 . Questa tradizione orale che pone i castagni a tronco
svuotato al centro di storie e credenze, si inserisce nell’ambito dei numerosi miti e leggende presenti
in ogni parte del mondo secondo cui i bambini provengono dalla terra, dalle grotte, dagli anfratti;
metafore che, a loro volta, possono essere ricondotte al diffuso desiderio di essere sepolti, alla
morte, nella propria terra natale: «la morte diviene così un ritorno al grembo materno, in attesa
(come i semi sotterrati) di una nuova rinascita. […] Marcel Granet nota accuratamente: “Il morente,
come il bimbo che nasce, viene posto per terra […]. Per nascere o per morire, per entrare nella
famiglia viva o nella famiglia ancestrale (e per uscire dall’una e dall’altra), vi è una soglia comune,
la terra natale…”» (BALDINI E. 1991: 66-67).
26 Si confrontino anche: CHERUBINI G. 1996 [1985]; COLTELLI D. 1977.
58