Retorno_a_Historia_Do_Pensamento_Cristao_-_Justo_Gonzalez

forma de se entender a autoridade das Escrituras é muito semelhante
à de Tertuliano; o nascimento virginal é empobrecido, convertendo­
-se em pedra de toque para se assegurar de que verdadeiramente se
crê na Bílília; pressupõe-se que a morte de Jesus em substituição
a nossos pecados é o próprio centro da doutrina da redenção; e o
reino de Deus, cuja vinda se espera, fica geralmente destituído de
suas dimensões de justiça social. Portanto, ao mesmo tempo em que
pretende ser um retorno à fé bíblica, o fundamentalismo não passa,
na realidade, de um retomo à teologia do tipo A — retorno que,
como toda teologia desse tipo, tende a reduzir a mensagem bíblica a
uma série de regras para a fé e para a ação.
Algo semelhante aconteceu dentro do catolicismo romano, onde
a velha ortodoxia se viu ameaçada pelos estudos e conclusões históricas
dos “modernistas”. Neste caso, não era só a Bíbha que se
via ameaçada, mas os dogmas e a própria estmtura da igreja. Se os
dogmas se desenvolveram — se têm história, como afirmavam os
historiadores —, como a igreja pode continuar afirmando que seus
ensinamentos são verdadeiros? Além disso, o desafio do liberalismo
político foi muito mais sério para o catolicismo do que para o protestantismo.
O aparecimento do estado secular, da educação pública
a cargo de um estado laico e de outras instituições que encarnavam
os ideais liberais constituía um sério desafio à autoridade tradicional
da igreja. Na esfera política, isso culminou no ano 1870, quando
o Reino da Itália se apoderou de Roma e de quase todos os velhos
territórios papais.
Em resposta a tudo isso, a Igreja Católica se entrincheirou numa
teologia estrita do tipo A e desenvolveu um sistema de autoridade
cada vez mais rígido. Isto deu origem ao movimento ultramontanista
e, afinal, levou à proclamação do dogma da infalibilidade papal pelo
Concilio Vaticano I. Esse concilio e uma série de decretos de Pio
IX — que na ocasião ocupava a sé romana — afirmaram que existia
uma autoridade final e imutável — a do papa — que se encontrava
acima de todas as dúvidas levantadas pela investigação histórica,
pela ciência moderna e pelas novas condições políticas. Os “modernistas”
católicos foram forçados a guardar silêncio — ou abandonaram
a igreja — e, com isso, os dirigentes eclesiásticos acreditaram
haver respondido aos desafios do mundo moderno e do liberalismo.