44revista nouă 9-10-11-<strong>12</strong> (66-67-68-69)/2010folclorGherasim RUSU TOGANDivinităţi feminine alede demultului românesc:UrsitoarelePoezia lumii s-a hrănit, încă din timpii în care seidentifica în totalitate cu acea modalitate de comunicarespecifică trăirii vieţii, în care omul de talent, fără a se fidesprins de viaţa în sine a comunităţii, îşi spuneasemenilor trăirea vieţii, în dialog cu închipuitele, custafiile lumii nevăzute, cu obsesiile şi mereuapăsătoarele forţe ale lumii reale şi lumii-oglindă.Poezia lumii s-a hrănit din jocul acestui imaginar, formăde reflexie ce emana din însăşi specificul de gândire alomului patriarhal. Lumea de demultului, în fapt, seclădise in illo tempore, pe o relaţie irepetabilă: traiul înarmonie cu zeii, gustând din acelaşi pocal licoareafericirii perpetue. Iar imaginarul a început să irumpă dinmintea omului, odată cu naşterea sentimentului de frică,de nesiguranţă pe pământul ce-l călca, alungat fiind dinlumea armoniilor Divine - Paradisul. De-acum, binele şirăul, fericirea şi nefericirea, râsul şi plânsul, mulţumireaşi nemulţumirea şi câte altele s-au înşurubat în fireaumană, schimbându-l.Pentru regăsirea acelui timp mitic, de la o vremedevenit obsesie pentru omul modern, întoarcerea îşipoate rezerva o singură modalitate, cunoaşterea comoriipe care şi noi, românii, suntem pe cale de-a ne-o pierde:folclorul şi etnografia.Univers nelimitat ca pătrundere, privit prin aceastăîntoarcere înspre lumea de demultului românesc, eloferă cale de regăsire, de revenire la starea denormalitate, pe firul vieţii fiecăruia dintre noi, azi atât deisterizată, pândită de neprevăzut şi dezechilibruspiritual.În fapt, „…şansa întoarcerii şi descoperirii căii deacces către România profundă, către România reală, neavizează omul de cultură şi poetul Cassian MariaSpiridon, este posibilă prin acţiunea îndreptată întrucercetarea şi descoperirea viziunii româneşti, relevatede tradiţiile şi literatura populară” (1). Trimiterea înspre oasemenea lume este pentru poet „poarta împărăteascăprin care intrăm în lumea realului, eliberând-ne defascinaţia oglinzii fermecate a ecranului plat, recuperândviziunea integratoare a umanităţii din noi” (2).Atari convingeri ne comunică şi etnologul-filosofVasile Avram, încrezător în valorile perene ce poartăpecetea primordialului: „…etnografia şi folclorul şi maiales datinile şi credinţele mito-religioase alecomunităţilor umane mai păstrează încă o tradiţie vie şihttp://dochia.bravepages.com/revista_noua/index.htmlavând rădăcini neolitice şi chiar mai demult”. În plus, înpofida cu opiniei ce-şi găseşte tot mai mulţi aderenţi înrândul unor pretinşi stilaţi europeni, etnologul-filozof, pelinia înaintaşilor în domeniu şi nu numai, aduce înatenţie satul românesc, la dimensiunile prin nimicschimbate, în care el a existat din totdeauna: „…la oexaminare atentă a particularităţilor sale originare (aceea ce îl defineşte ca societate umană modelată dupăo imagine cosmică), reiese cu prisosinţă acest lucru.Aceleaşi locuinţe, aceeaşi îmbrăcăminte, aceleaşinuclee simbolice şi arhetipale, aceleaşi datini şi obiceiurimito-religioase moştenite dintr-un timp primordial. Ceeace, totuşi, s-a schimbat, în funcţie de timp, în structuralimbajului, credinţelor, concepţiilor şi ideilor, a fostsemnificaţia culturală sau magico-religioasă a acestormituri, simboluri sau rituri originare” (Vasile Aram,Creştinismul cosmic-o paradigmă poetică, EdituraSaeculum, 1999, p. 197).Ca urmare, acordând mentalităţii primitive valoareade îndreptar a carenţelor pe care timpul le-a încrustatpe un anume mod specific de viaţă ne-am pregătit,crede, terenul pentru deschiderile ce le promovăm,respectiv întoarcerea spre imaginarul românesc, uitatîn acea imagine-fereastră a de demultului…Din acest univers, vom încerca să extragem acelevalori ce se constituie ca dovezi indubitabile despre felulde a gândi, a acţiona, găsind mereu şi mereu supapesalvatoare, în confruntări dure şi repetabile. Vom extrage,în cazul de faţă, imaginarul reprezentat de fiinţe cuvalenţe, în rost modern, constituindu-se drept poartă depătrundere în imperiul României profunde, al Românieireale, înspre care ne trimite şi poetul mai sus amintit.Aşadar, universul imaginar al divinităţilor noastrepopulare, compus atât din fiinţele masculine, cât şi acelor feminine oferă modalităţi diverse de a descifra olume fundamentată pe suporţi durabili, ce-au sfidattimpul şi nestatornicia.Dintre ele, alegem spiritele feminine cefundamentează spaţiul imaginar cu referire la naştere:Ursitoarele.Când se naşte un copil, în satul meu, se suflă dinpatru părţi asupra lui. Dacă e băiat, tatăl îi suflă duhulputerii, apoi aprinde cu el în braţe focul, după care îlaşează alături de mama sa. Dacă e fată, prioritateaocrotitoare o are mama. Respectivele gesturi, desigur,îşi au origini îndepărtate, în dincolo de creştinism, şi deorice alt cult religios. Desigur, abordând universul ritualicromânesc, ne întâmpină o întreagă galerie de fiinţeimaginare şi credinţe de factură păgână, a cărorintruziune în sărbătorescul creştin îi are la o explicaţiespecifică: „Faptul că în România creştinismul s-a făcuttreptat, creştinismul coexistând cu unele credinţepăgâne, pe care adesea le-a înghiţit; precum şi faptulcă România nu a cunoscut inchiziţia care să impunăanumite concepte religioase şi să reprime altele, afavorizat păstrarea unor tradiţii foarte vechi, care poatecă şi erau mai puternic împilate aici decât în alte părţiale Traciei” (Maria Căluşiţa-Alecu, Înţelepciunestrăbună, Editura Miracol, 2002, p. 98).
folclor revista nouă 9-10-11-<strong>12</strong> (66-67-68-69)/2010 45Aşadar, imaginea ursitoarelor, în viziune creştină seîncadrează în categoria fiinţelor bune, asupra căroratemerile muritorilor sunt însă accentuat prezente, deşioriginea lor, aşa cum s-a afirmat deja, este intruziune defactură păgână. În plus, memoria colectivă s-a omologat,în cazul ursitoarelor într-o viziune cu rădăcini ancestraleşi prelungiri până în timpii moderni. Explicaţia este datăde concretul manifestări lor. Mai mult, fiind în relaţieabsolută cu naşterea copilului, de mitul ursitoarelor estelegată credinţa în ţesătura destinului ursit, iar evoluţia saviitoare rămâne identică preceptelor iniţiale.În aceeaşi măsură considerăm şi faptul că imaginarulpopular se constituie ca o reflecţie în oglindă a proprieivieţi, colective sau individuale, cu adaosuri ce implicăfrământările interioare, specifice de asemeneaindividului şi colectivităţii în parte. De-aici, atmosfera detaină şi mister care învăluie o asemenea lume. Dar săconcretizăm, fără să destrămăm ţesătura poetică, încare le este învăluită imaginea, mai ales în cazulursitoarelor, reprezentând în fapt primele solii ale lumiidivine ce iau contact cu fiinţa venită pe lume: „Ursitoare, torcătoare, / Cu ce rămâneţi datoare? / Daţiilui, copilului, / Puterile vântului! / Şi-i mai daţi de laplecaţi / Sâncelele soarelui, / Limpezimea cerului… /Nu-l lăsaţi voi, ursitoare, / Să mi-l calce în picioare / Răiilumii / Ca tăciunii / Să-nflorească / Şi să crească, /Precum mărul, / Precum părul, / Precum creştecalapărul!”, sună „Ruga nopţii”, o invocare adusăursitoarelor de către descântăreaţă sau moaşă de copil,cele două fiinţe alese ca paznice a mamei şi copiluluiîncă neînscris în legile comunităţii sale. O asemenearugă, pentru noi se înscrie drept însemn prin care seaccentuează calitatea divinatorie atribuită acestor fiinţeale destinului, ursitoarele.Viziunea asupra actanţilor, cât şi scenariul ursirii, caşi în alte proceduri şi practici ritualice îndătinate, semanifestă printr-o mulţime de variante, în determinaredirectă de locul şi spaţiul supravieţuirii, respectiv încadrul unei anume zone folclorice.Ca denumire, bunăoară, întâlnim nominalizări precum:ursitoare, ursoaice, ursite, albe, zâne fecioare etc.De asemenea, ele se personifică, primind oidentitate proprie, în raport de intensitatea prezenţeiunei asemenea viziuni în conştiinţa unei colectivităţidintr-o anume zonă folclorică. Dar să apelăm la câţivadintre reprezentanţii folcloristicii noastre: „Ursitoarelesunt altminterea şi ursite, iar la românii din Macedonia,mire, albe, hărăsite şi caşmete, sunt trei fete sau maibine trei zâne, care, după credinţele unora, vin ca săcroiască ursita copilului nou născut” ( Theodor Burada,Obiceiurile la naşterea copilului, p. 44).S. Fl. Marian: „Ursitoarele sunt trei fete mari sauneveste îmbrăcate în alb care stau prin grădină sau pesub streaşina casei, iar noaptea se plimbă şi prinogradă…” (în Naşterea la români…, Editura CulturaNaţională, Bucureşti, 1995, P. 98).Într-o altă optică, „Ursitoarele în mitologia româneascăsunt în număr de trei, rar şapte sau nouă, toate fecioarestabilind ursita pruncilor (în prima noapte sau primele treinopţi), pe toată viaţa” (Victor Kernbach, Dicţionar demitologie generală, Editura Albatros, 1983, p. 719).Despre identitatea ursitoarelor şi modalităţileperceperii lor în conştiinţa populară, determinante clarene oferă şi Ovidiu Bârlea, precum caracteristicagenerală a respectivelor divinităţi populare: „…sunt îngeneral malefice, ca şi cele masculine, sub influenţabisericii, care a asimilat c diavolul toate zeităţileprecreştine…” Prefacerile survenite în timp: „...continuăsă dăinuiască în conştiinţa straturilor populare,unificându-le sub stigmatul aceluiaşi atribut negativ,proscris din patrimoniul sacru…iar unele au devenitnumai propice omului. Acelea din urmă fac tranziţia sprefigurile din calendarul creştin” (Ovidiu Bârlea, Folclorulromânesc, I, Editura Minerva, 1981, p. 109).Ca explicaţie referitor la rezistenţa mitului ursitoarelorprin vremi, adăugăm faptul că fiind legate structural desfera afectivă a vieţii omului, de reacţiile faţă de urmaşi,faţă de destinul lor, biserica n-a cutezat să le şteargăimaginea, prin cantonarea lor în spaţiul profanului.Scenariul atributelor, oferite ursitoarelor de conştiinţapopulară:În jocul imaginarului, prolific şi activ, imaginarulpopular le-a înzestrat pe cele trei ursitoare cu atribuţiiprecise: „una toarce, alta deapănă, a treia taie firul vieţiiomeneşti” (ibidem, p. 719).Dar, ca şi-n alte cazuri, scenariul nu-i nici aici imuabil.Cazul variantei de origine sud-transilvăneană pareconvingător: „…şi-atunci, la primul plânset al copilului, ostea nouă începe să străluce pe cer, iar căţelulpământului se porneşte pe lătrat. Atunci, ielele se adunăîn poiană, la lumina lunii, iar regina lor alege treiursitoare. Omul nopţii apoi le înseamnă cu benghi auriîn frunte, arătându-le drumul înspre casa copilului… Elemerg şi merg, până adastă în grădina copilului, apoi încurte, iar la ceasul de cântec de dintâi al cocoşului intrăîn casă. Aici, ele gustă din bucatele aşternute pe masă.Când se-arată mulţumite de ospăţ, cea mai tânără îşistrânge caierul pe furcă, probează fusul între degete,apoi începe să toarcă. În vremea aceasta, celelaltedouă surate se ocupă de copil. Cea mijlocie îl leagănăşi cea mai în vârstă îi cântă: „ Hai tu, Luică, / De mi-lculcă, / Şi tu maică, stai de-i cântă! / Că i-om da floareadomnească / L-om învăţa să-ndrăgească! / I-om dacreangă de alun, / Să rămână fecior bun, / I-om da fluierşi cojoc, / Să câne la oi cu foc. / Lui, lui, lui, la toţi săspui, / Că altul ca tine nu-i”.Iar atunci când fata îşi încheie torsul, fata mijlocie îldeapănă, iar fata mai în vârstă urseşte „cele de viaţă”copilului, apoi când crede că sosită-i vremea, taie firul,înspre ceasul în care zorii se opresc la fereastră. Apoiursitoarele pleacă înspre lumea de vânt, de dincolo deapus şi de răsărit!” (Poveste culeasă de autor de labunica sa, în anul 1966).Inscripţionarea destinului:Se spune că există adevăr atâta cât imaginaţianoastră permite să existe. De-aici şi frumuseţeascenariului ritualic, pregătit pentru întâmpinareaursitoarelor. În fapt cuvântul de întâmpinare a ursitoarelorhttp://dochia.bravepages.com/revista_noua/index.html