unilex 1–2/2007 - ULV

enate Wieser / Gender trouble – wider die Natur des Geschlechts
UNILEX 1–2/2007
Die 1956 in Cleveland/Ohio geborene Judith Butler wächst
in einer jüdischen Familie auf und kommt schon sehr früh mit
philosophischen und theologischen Schriften in Berührung;
seit den 90er Jahren des 20. Jh. gilt sie durch ihre Werke
„Gender trouble“ (Das Unbehangen der Geschlechter) und
„Bodies that matter“ (Körper von Gewicht), welche in mehr
als 20 Sprachen übersetzt wurden, als einer der Superstars
der feministischen Theoriebildung; derzeit ist sie Professorin
für Rhetorik und Vergleichende Literaturwissenschaft an der
Universität Berkeley/Kalifornien.
Butler wurde jedoch – wie kaum eine andere feministische
Theoretikerin vor ihr – kontrovers und hochemotional diskutiert.
Und das wohl vor allem deswegen, weil sie die feministische
Forschung auf ihre grundlegenden Kategorien
hin befragt 15 :
1. In ihrem einflussreichen Werk „Das Unbehagen der Geschlechter“
(1991; Originaltitel: „Gender Trouble. Feminism
and the Subversion of Identity“) wirft sie der feministischen
Forschung vor, dass diese „Frauen“ fälschlicherweise als homogene
Gruppe mit gemeinsamen Merkmalen und Interessen
betrachtet, in deren Namen dann feministische Praxis und
Theorie die Aufhebung von patriarchalen Unterdrückungsstrukturen
fordert. Butler hingegen hinterfragt eben jene Annahme
einer als homogen und einheitlich gedachten Gruppe
„Frau“. Denn diese Annahme habe nicht nur trennende
kulturelle, klassenspezifische und ethnische Differenzen zwischen
Frauen übersehen lassen, sondern darüber hinaus noch
das binäre System der Geschlechterbeziehungen bestätigt, in
dem Menschen in zwei deutlich voneinander unterschiedene
Gruppen, nämlich in Männer und Frauen, geteilt werden.
Zwar habe der Feminismus im Namen der Frauen die Vorstellung
abgelehnt, dass Anatomie Schicksal sei, dabei aber
gleichzeitig die Auffassung verfestigt, ein binäres System der
Zweigeschlechtlichkeit sei kulturell unvermeidlich.
Butler macht mit dieser Anfrage an die feministische Theoriebildung
eine Aporie, eine philosophische Ungereimtheit, die
schon Simone de Beauvoirs Werk als Moment der Unruhe
eingeschrieben ist, radikalisiert zum Thema: „Was bedeutet
die Erkenntnis, dass ‚die Frau nicht existiert‘, das heißt eine
‚Erfindung‘ ist, für das feministische Projekt, eine Theorie
sexueller Differenz, eine Theorie des Unterschieds der Geschlechter
zu schreiben“ 16 . Steht also feministische Theo-
riebildung, deren Forschungsbereich „Männer und Frauen“
und die „Geschlechterordnung“ umfasst, nicht in dem Dilemma,
in der eigenen Theoriebildung den Dualismus von
Natur und Kultur zu wiederholen, ergo selbst naturalisierend
zu wirken, eine Natur des Geschlechts vorgängig zu setzen
und darum anstelle die dual-hierarchisch strukturierte Geschlechterordnung
begrifflich aufzulösen, sie auch noch zu
verfestigen? Anders: Solange feministische Theoriebildung
von „Frauen“ als Gruppe und „Männern“ als Gruppe ausgeht,
solange ist sie selbst noch in der Geschlechterordnung
gefangen, die sie doch eigentlich an- und hinterfragt.
2. Butlers zweite Anfrage gilt der in der feministischen Forschung
spätestens seit den 70er Jahren des 20. Jh. etablierten
Unterscheidung zwischen „sex“ und „gender“, also zwischen
biologischem und sozialem Geschlecht. Ihrer Meinung nach
greift diese Unterscheidung zu kurz, da sie die Grenze zur
Biologie, zum biologischen Körper ja nur verschiebt und
nicht aufhebt. Der biologische Pol der Geschlechteridentität,
also „sex“, besteht weiterhin und damit auch die Tatsache,
dass ein Teil der Geschlechteridentität, nämlich eben der als
biologisch gedachte, jedem Zugriff entzogen bleibt.
Butler selbst versucht nun zu analysieren, wie es geschehen
konnte, dass eine bestimmte kulturelle Konfiguration und Ausformung
der Geschlechtsidentität die Stelle des Wirklichen
und Normalen einnehmen konnte. Dabei ist es ihr primäres
Ziel, die Kategorie des „Menschlichen“ so auszuweiten, dass
Individuen, die aus welchen Gründen auch immer nicht in die
gesellschaftliche Norm von „männlich“, „weiblich“ oder „heterosexuell“
passen, sich nicht mehr als sozial ausgeschlossen erleben
müssen. Der ethische Impetus, aus dem sich ihr kritisches
Forschen und Denken speist, besteht also in der Ausweitung
der Normen, die es Menschen ermöglichen, ein lebenswertes
Leben in sozialen und öffentlichen Räumen zu führen 17 .
Dafür stellt Butler die Existenz einer eigentlichen Natur des
Geschlechts in Frage.
1. So problematisiert sie zunächst einmal die voraussetzungsvolle
Annahme einer notwendigen Kohärenz zwischen den
verschiedenen Dimensionen des Geschlechts. Nach den Vorgaben
hegemonialer und heterosexueller Norm/alität folgt
ja aus „sex“ (biologisches Geschlecht) notwendigerweise ein
entsprechendes, identisches „gender“ (soziales Geschlecht)
und aus diesen beiden notwendig das Begehren nach einem
15 Vgl. zum Folgenden: Judith Butler, Das Unbehagen der Geschlechter, Frankfurt/M. 1991. Judith Butler, Körper von Gewicht. Die diskursiven
Grenzen des Geschlechts, Berlin: 1995. Hannelore Bublitz, Judith Butler zur Einführung, Hamburg 2. ergänzte Aufl.2005.
16 Sabine Hark, Dissidente Partizipation. Eine Diskursgeschichte des Feminismus, Frankfurt/M. 2005, 279.
17 „Critique is not developed merely for the pleasure of the question; far from it, since if anything may be said to characterize Butler´s
work as a whole, it is its ethical impetus to extend the norms by which ‚humans‘ are permittet to conduct liveable lives in socially
recognized public spheres.“ – in: Sara Salih, Introduction, in: dies. with Judith Butler (Hg.), The Judith Butler Reader, Malden
(MA) u.a. 2004, 1–17, 4. „Butler’s work is always politically and ethically motivated, and her autocritiques valorize contingency, unknowingness,
and unrealizability themselves as components of a radical democratic project that seeks both to resist and to extend the
discursive norms by which subjects are currently defined.“ – in: Salih, Introduction, in: dies. with Butler, The Judith Butler Reader, 6.