Heft - Institut für Theorie ith

Ruth
Sonderegger
113
Einheit,
Zweiheit, (Un-)
Gleichheit
zwischen zwei Polen zu entwerfen oder sie nach
dem Modell der Ellipse zu denken, die bekanntlich
zwei Brennpunkte hat. Da wäre auch noch das
dialogische oder gar polylogische Denken von Platon
über Martin Buber und Hans-Georg Gadamer
bis zu Michail M. Bachtin oder Jürgen Habermas.
Vermutlich ist Ihnen diese Beispielreihe
nicht ganz geheuer – zumal wenn Sie mit poststrukturalistischen
und dekonstruktiven Einwänden
gegenüber nur scheinbar gewaltlosen Zweier-
Beziehungen vertraut sind. Diese jüngeren Einwände
sind genauso ernst zu nehmen wie etwa
Theodor W. Adornos und Max Horkheimers Dialektik
der Aufklärung, der es schon 1944 um den
Nachweis ging, dass es eine Identitätsfindung –
oder eher Identitätsbehauptung – ohne die Gewaltsamkeit
der Zwei nicht gibt. 2 Jede Identitätskonstruktion
– sei sie nun bezogen auf ein Ich, ein
Du oder einen Gegenstand – müsse so viel von jedem
singulären Phänomen abschneiden, dass
zusammen mit der Identität das aus ihr Ausgeschiedene
– der Abfall sozusagen – als das Andere
des Identischen mitproduziert werde. Dieses Zweite,
das Abfallprodukt der Identität, wird dann so
sehr gehasst wie begehrt. Es ist verboten und verheisst
doch alles, was man im identitären Leben
nicht bekommt.
Dass Adorno und Horkheimer diese Theorie
des identifizierenden Denkens im Exil und im
Angesicht des Holocaust entwickelt haben, ist
nicht unwichtig mitzudenken. Denn es erhellt
schlagartig, wie weit entfernt ihre Überlegungen
von abstrakten Spekulationen sind. Aus dieser
Zeitgebundenheit darf man aber nicht schliessen,
dass Adorno und Horkheimer ihre negative Identitätstheorie
für die Zeit eines Unfalls oder Ex -
tremfalls entwickelt hätten. Sie betonen vielmehr,
dass der Holocaust eine lange (Vor-)Geschichte
habe und nichts wahrscheinlicher sei als seine
Fortsetzung. Einen wirklichen Ausweg aus diesem
Zwangszusammenhang gibt es Adorno und Horkheimer
zufolge vorerst nicht.
Das einzige, was jener behutsamen, aber
beharrlichen Reflexion, die Adorno später als
«negative Dialektik» entwickelt, 3 bleibt, besteht
darin, nachträglich selbstreflexiv das Unrecht zu
thematisieren, welches Denken fortlaufend verursacht.
In grösster Perversion zeigt sich die immer
zu spät kommende Reflexion auf die Gewalt von
Identitätsbehauptungen heute wohl in bestimmten
Formaten der Kriegsberichterstattung. Ich
meine jene Nachrichtensendungen, die zuerst die
Handlungen und Folgen kriegerischer Vernichtung
zeigen, die nächsten Sekunden aber schon
den Gesprächen jener staats- oder staatenlos
gewordenen Oberhäupter widmen, die sich bereits
Gedanken über den Wiederaufbau machen und
über Versöhnungsprogramme nachdenken, während
im Hintergrund weiter gemordet wird.
Die Nähe von Adornos Überlegungen zu
denen Jacques Derridas ist evident. Wie Adorno
weist auch Derrida darauf hin, dass Identitätsdenken
als Reaktion auf sein Scheitern immer
neue Oppositionen produziert; Oppositionen, die
keine Paare aus gleichberechtigten Partnern sind,
sondern Hierarchien. Auf der Suche nach Einheit
produzieren wir eine hierarchische Zweiheit. Oder
genauer gesagt: Diese Zweiheit reproduziert sich
durch die Logik binärer Zeichensysteme selbst,
und zwar so, dass jeweils ein Teil von zweien als
der schlechtere erscheint und dann mit gutem
Gewissen untergeordnet oder ausgeschlossen
werden kann. Wie bei Adorno kann dieser Gewaltsamkeit
auch Derrida zufolge immer nur ex post
begegnet werden – nachdem sie schon passiert ist
und gehandelt wurde.
Wenn es einen Unterschied zwischen Derrida
und Adorno gibt, dann ist es in meinen Augen
der, dass bei Derrida per definitionem kein Weg
aus der abendländisch gewaltsamen Kette von
Supplementen für eine so unau∞ndbare wie einzigartige
Identität hinaus führt. 4 Es gibt kein
Aussen zu dieser Supplementlogik, die Derrida
auch als die Logik der Zeichen, des Textes und der
abendländischen Metaphysik bezeichnet. Adorno
hingegen will die Ho≠nung auf eine Alternative
nicht aufgeben. Andernfalls habe man sich damit
abgefunden oder gar zu einer ontologischen
Struktur verklärt, dass Identifizieren im Denken
und Handeln mit einer Gewalt einhergeht, die
man nur nachträglich reflektieren kann.
So meinte Adorno auch, es mache einen
riesigen Unterschied, ob die Gewalt des Identifizierens
reflexiv erinnert oder einfach sich selbst
überlassen wird. Zumindest zukünftigen Generationen
wird mit dieser Reflexion nämlich der Türspalt
zwischen dem status quo und einem Zustand,
der so anders wäre, dass das Nichtidentische Platz
bekäme, o≠engehalten. Damit bleibt auch jene
Di≠erenz zwischen Sein und Anderssein erhalten,
die Kritik ermöglicht. So gibt es bei Adorno durchaus
etwas in unsere Verantwortung Gelegtes, das
nicht ontologisch notwendig passiert. In Bezug auf
Derrida scheint mir eine solche ethisch-politische
Sinnhaftigkeit der Auseinandersetzung mit jener
Zwei, die immer schon da zu sein scheint, wenn
man Eins will, viel schwieriger zu verteidigen.
Denn bei Derrida ist die supplementäre Gewalt
der Zwei von einer historischen zu einer ontologischen
Struktur geworden, zu der ein Aussen weder
gedacht noch erho≠t werden kann. Es gibt nur das
nachträgliche Trauern.
Adornos negative Dialektik oder Derridas
Theorie der Supplementaritätslogik sind selbstredend
nicht die einzigen Entwürfe, der abendländischen
Gewalt im Aufteilen zwischen dem Eigenen
und dem Fremden eine Alternative entgegen
zu halten. Im schon zitierten Text von Klammer
und Neuner wird beispielsweise auch Leo Bersanis
Theorie einer Identitätskonstruktion nach
dem Modell der homoerotischen Liebe genannt;
einer Liebe zwischen Gleichen, aus der sich möglicherweise
auch allgemeinere nicht-repressive
Vorstellungen von Gleichheit entwickeln lassen
könnten.
Wenn es um Alternativen zur Gewalt der
Zwei geht, wären auch all jene Philosophien zu
nennen, die so über das Subjekt hinaus denken,
dass es verschwindet, zumindest in den uns geläufigen
Formen: sei es in einem Schwarm, in der
2 - Vgl. Theodor
W. Adorno / Max
Horkheimer,
Dialektik der Aufklärung.
Philosophische
Fragmente,
Frankfurt a. M.
1986.
3 - Vgl. Theodor W.
Adorno, Negative
Dialektik, Frankfurt
a. M. 1966.
4 - Vgl. insbesondere
Jacques Derrida,
Grammatologie,
Frankfurt a. M.
1983.