Heft - Institut für Theorie ith

Mille plateaux), finden wir die Feststellung: «Der
Begri≠ ohne Gegensatz nicht denkbar. […] Der
Begri≠ ohne seinen Gegensatz nicht wirksam. […]
Es gibt keinen Begri≠ an sich, sondern meistens
nur Begri≠s paare.» 6 Dem Begri≠ den Gegensatz
zu nehmen führt ins Chaos.
Zurück zu Deleuze. Um hier die Beziehung
zu Aristoteles schematisch festzuhalten, sollte man
drei Ebenen unterscheiden. Auf der mittleren Ebene
liegt der Gegensatz im Sinne der Zweiheit seiner
Pole als Prinzipien. Eine Ebene höher liegt die
Form als Einheit dieses Gegensatzes, ein Allgemeines.
Der Gegensatz aber ist, wenn auch einem Allgemeinen
untergeordnet, noch keineswegs «Figur».
Er ist auch hier, in der Physik, eine negative logische
Struktur: Zum Weissen wird etwas aus dem
Nicht-Weissen. Das ist keine darstellbare Positivität.
Aber Deleuze hat eine dritte, niedere Ebene im
Blick, auf der die Di≠erenz figürlich, begri≠slos
präsent wäre, gleichsam aus dem Gegensatz heraus
genommen. Also noch einmal die drei Ebenen,
von oben nach unten: Die Form – der Gegensatz
selbst – die Figur. (Die Definition der «figura» bei
Giordano Bruno, im Sigullus sigillorum – «per
figuram inquam visibilem formarum nobis rationes
indicat natura» 7 – ist eine traditionelle und
wenig riskante Variante davon).
Der vielleicht interessanteste Gedanke von
Deleuze in diesem Kontext ist sein Bezug auf
Kant: Dieser hat tatsächlich, zum ersten Mal in
einer Schrift von 1768 (Von dem ersten Grunde des
Unterschiedes der Gegenden im Raum), reale und
zugleich nicht-begriffliche Unterscheidungen (in
den sogenannten «inkongruenten Gegenstücken»)
als konstitutiv für geometrische Identität
erkannt und daraus ein Argument zugunsten der
Realität des Raumes gemacht. Deleuze:
«Wir müssen dann die Existenz nicht-begrifflicher
Di≠erenzen zwischen diesen Objekten anerkennen.
Am deutlichsten kennzeichnete Kant die Korrelation
zwischen Begri≠en mit einer bloß unbestimmten
Spezifikation und nicht-begrifflichen, rein raumzeitlichen
oder gegensätzlichen Bestimmungen
(Paradox der symmetrischen Objekte).» 8
Hier zeichnet sich Zweiheit als Figur ab, und darüber
hinaus generiert sie als diese Figur sogar
einen eigenen Typ von Relationalität (Raum).
Die Anspielung auf Kant ist deshalb willkommen,
weil dieser selbst den Zusammenhang
sehr genau – und im Grunde in derselben Absicht
wie Deleuze – reflektiert hat. Er sollte ja später die
Ganzheiten solcher begri≠slos-di≠erenter Daten
exakt mit dem Begri≠ einer «figürlichen Synthesis»
bezeichnen, und der dazwischen liegende
Bruch in seiner Entwicklung besteht in nichts
anderem als der scharfen Aufwertung der nichtbegrifflichen
(intuitiven) Strukturen zu einer irreduziblen
Agentur von Erkenntnis. Und doch kann
man hier schon ahnen, was den Wert des ganzen
Gedankens von einer figürlichen Darstellung der
Zwei für Deleuze limitiert. Denn wir wissen ja,
dass bei Kant die Irreduzibilität des Intuitiven
keineswegs schon seine Autonomie bedeutet:
Einen objektiven Erkenntniswert stellt es nur in
der Deutung von begrifflichen Strukturen dar.
Ähnlich verhält es sich bei Deleuze: Derartige
Fälle von begri≠sloser Di≠erenz liegen in
Wahrheit nicht jenseits der begrifflichen Identität,
sondern existieren gleichsam an ihrer Grenze, als
Blockierung des virtuell unendlichen Inhalts eines
Begri≠es (man denke an das Chaos bei Klee). Wo
die begriffliche Spezifikation (z. B. im aristotelischen
logischen Raum) endet, bleibt nicht einfach
ein Allgemeines «in der Luft hängen», sondern
wird die Di≠erenz begri≠slos. (Das ist übrigens
genauso bei Giordano Bruno, bei der Bestimmung
des «minimum» als Figur: «Quod nullius est figurae,
non est minimum; pars nempe omnis alicuius
est figurae» – das zweite der «theoremata minimi»
aus den Articuli adversus mathematicos 9 ).
Dieses begri≠slos Di≠erente kann weder zusammenfallen,
noch kann es unterschieden – es kann
nur wiederholt werden.
Die Figur ist eine bestimmte Art von «blocage»
des Begri≠s. Daher ist die Figur (etwa die
der Zwei in den «inkongruenten Gegenstücken»)
zwar eine Bewegung über den Gegensatz und
über das Begriffliche hinaus, aber sie ist nicht
eine Emanzipation der Vielheit aus dem Einen.
Dem entspricht in unserer gewöhnlichen Wahrnehmung,
dass die Figur nicht bloss Vielheit ist,
sondern vor allem Vielheit einschliesst, zusammenschliesst,
so dass sie, um noch einmal auf
(den hier durchgängig interessanten) Bruno zu
verweisen, immer schon eine Tendenz hat, zum
Siegel zu werden. Das «sigillum» ist ja wesentlich
vom «signum» her bestimmt, dessen anschaulicher
Teil (eventuell auch dessen Verkürzung) es
ist: «Sigullum […] signi partem notabiliorem vel
signum contractius acceptum significat.» 10 Als
Beleg dieser verschliessend-versiegelnden Kraft
eines anschaulichen Zeichens möge ein Gedicht
Rilkes dienen – eine richtiggehende Figuration
der Zwei:
Das Wappen
Wie ein Spiegel, der, von ferne tragend,
lautlos in sich aufnahm, ist der Schild;
o≠en einstens, dann zusammenschlagend
über einem Spiegelbild
jener Wesen, die in des Geschlechts
Weiten wohnen, nicht mehr zu bestreiten,
seiner Dinge, seiner Wirklichkeiten
(rechte links und linke rechts),
die er eingesteht und sagt und zeigt.
Drauf, mit Ruhm und Dunkel ausgeschlagen,
ruht der Spangenhelm, verkürzt,
den das Flügelkleinod übersteigt,
während seine Decke, wie mit Klagen,
reich und aufgeregt herniederstürzt. 11
5 - Hugo von
Hofmannsthal,
«Das Buch der
Freunde», in: ders.,
Gesammelte Werke,
Bernd Schoeller
(Hg.), 10 Bde.,
Frankfurt a. M.
1980, Bd. 10.3,
S. 259.
6 - Paul Klee, Das
bildnerische Denken,
Basel / Stuttgart
1964, S. 15.
7 - Giordano Bruno,
«Sigillus sigillorum»,
in: ders.,
Jordani Bruni Nolani
opera latine conscripta,
3 Bde.,
Faks.-Neudr. der
Ausg. v. Tocco
Fiorentino u. a.,
Neapel / Florenz
1879–1891, Stuttgart
/ Bad Cannstatt
1962, Bd. 2.2,
Buch II, 9.
8 - Deleuze, Differenz
und Wiederholung
(wie Anm. 3), S. 83.
9 - Giordano Bruno,
«Articuli adversos
mathematicos»,
in: ders., Opera
latine (wie Anm. 7),
Bd. 1.3.
10 - Giordano Bruno,
«De composi tione
imaginum»,
in: ebd., Bd. 2.3,
Buch I, 3.
11 - Rainer Maria Rilke,
«Das Wappen»,
in: ders., Sämtliche
Werke, Rilke-
Archiv (Hg.), 12
Bde., Frankfurt
a. M. 1975, Bd. 1,
S. 390.
12 - Gilles Deleuze /
Félix Guattari, Mille
plateaux. Capitalisme
et schizophrénie 2,
Paris 1980, S. 31.
13 - Ebd.
14 - Ebd., S. 33.
15 - Ebd.
16 - Vgl. Aristoteles,
Aristotelis Ethica
nicomachea,
Ingram Bywater
(Hg.), Oxford 1894,
1155b, 27ff.
17 - Vgl. ebd., 1166b,
30ff.
18 - Übers. R. H., ebd.,
1156a, 1ff.
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