Glaube, Hoffnung und Liebe – Bischofs - Canisianum

Girard, René:
Ich sah den Satan vom Himmel fallen wie einen
Blitz. Eine kritische Apologie des Christentums.
Mit einem Nachwort von Peter Sloterdijk. Aus dem
Französischen von Elisabeth Mainberger-Ruh.
Carl-Hanser-Verlag, München-Wien 2002.
ISBN 3-446-20230-7, 254 Seiten.
In dieser deutschen
Ausgabe des 1999
erschienenen Werks Je
vois Satan tomber
comme l’éclair stellt
Girard seinen Ansatz,
der sich mit dem
Phänomen des „mimetischen
Zyklus“ und
seinen religiös-kulturell-gesellschaftlichen
Konsequenzen auseinandersetzt,
auf kompakte
Weise dar, mehr
noch: Die Einsicht in die Opfer- und Gewaltmechanismen
– so der Anspruch des Buches –
führt zu einer besseren Kenntnis des Anspruchs
des Christentums.
Girard ordnet seine Analyse, die er in vierzehn
Kapiteln vorlegt, „in die Anthropologie des
Religiösen und nicht in die Theologie“ (13) ein; er
will – so weit es geht – auf der Ebene einer „neutestamentlichen
Anthropologie“ argumentieren,
„ohne dabei die Realität des christlichen Gottes
vorauszusetzen“ (239). Was sind nun die wichtigsten
Elemente der Theorie von René Girard? Die
Gewalt, die unter Menschen ausgeübt wird, ist das
Ergebnis einer Dynamik der Rivalität, die Girard
das „mimetische Begehren“ (24) nennt. Diese
Mimesis bildet einen Zyklus mit einer dreistufigen
Sequenz: 1. Die Anhäufung von konfliktiven Rivalitäten
und Ärgernissen führt zu einer Krise in der
menschlichen Gemeinschaft. 2. Aufgrund der Unfähigkeit,
der Ansteckung durch diese Aufschaukelung
der Gewalt zu entgehen, kommt es zu einer
kollektiven Gewalttat, bei der sich das „Allegegen-Alle“
in ein „Alle-gegen-Einen“ (38) verwandelt;
die Ausstoßung und Vernichtung des
Opfers hat die – auf den ersten Blick paradoxe –
Rezensionen
Konsequenz, „in einer noch kurz zuvor verstörten
und scheinbar durch nichts zu beruhigenden
Gemeinschaft die Ruhe wiederherstellen zu können“
(55). 3. Schließlich kommt es zu einer
religiösen Epiphanie, bei der das Opfer (der
„Sündenbock“) ins Positive, ja Göttliche verwandelt
wird und sogar dem „Wiederaufbau der
Lebenswelt“ (96) dient, die er kurz zuvor – als
„Übeltäter“ – angeblich noch radikal bedroht hatte.
Die These dieses Buches besteht zum einen in der
Überzeugung, dass die biblischen Texte im Allgemeinen
und die Berichte über die Passion Jesu im
Besonderen diesen (anthropologisch universalen)
Opfermechanismus beschreiben, der die Menschheitsgeschichte
von Anfang an in der Form eines
mimetischen Zyklus prägt, ja sogar die menschliche
Kultur begründet („Mord und Ursprung sind
identisch“ [114]). Zum anderen zeigt sich eine fundamentale
Differenz: Während mythische Texte
den mimetischen Gewaltmechanismus verschleiern
und die Verfolgung der Opfer rechtfertigen,
decken die biblischen Texte – vor allem die
Passionserzählungen – diese Struktur kollektiver
Gewalt auf. Mythen sind vom „Illusionsprinzip“
(184) des Opfermechanismus beherrscht; die Bibel
hingegen legt die verborgene Struktur von
Ausstoßung und Verklärung des „Sündenbocks“
offen. Auf diesem Hintergrund erklärt sich auch
die Bedeutung von „Satan“: Er ist das „Subjekt
der Strukturen der mimetischen Gewalt“ (239; vgl.
auch 62, 93,188), dessen Macht im Neuen
Testament aufgedeckt und – im Bild eines gewaltigen
Sturzes (Lk 10,18) – beendet wird.
Die Einzigartigkeit der jüdisch-christlichen Glaubensüberlieferung
sieht Girard in der revolutionären
Fähigkeit, die mythische Einmütigkeit in der
Verschleierung von Gewalt aufzusprengen: „Die
Umkehrung des Verhältnisses von Unschuld und
Schuld zwischen Opfern und Henkern ist der
Eckstein der biblischen Inspiration“ (152). Auch
wenn das Christentum lange Zeit „von ‚opferkultischen‘
Überresten kontaminiert wurde“ (223), ist
es Träger einer unvergleichlich wertvollen Überzeugung:
„Die Evangelien selbst lenken unsere
Aufmerksamkeit darauf, dass überall dort, wo
Jesus eingreift, die mythische Einmütigkeit verlorengeht“
(192).
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