Glaube, Hoffnung und Liebe – Bischofs - Canisianum

Ihre Ausführungen wecken Spannung und Interesse,
wie z. B. die Darstellung der vier „Assoziationsfelder“,
die dem Bewusstsein mystische
Erfahrungen eröffnen (vgl. 43–50), oder der acht
„kognitiven Operatoren“, die dem Menschen
Orientierung in seiner komplexen Umwelt ermöglichen
(vgl. 71–78). Die Grundthese lautet:
„Mystische Erfahrung ist biologisch real und
naturwissenschaftlich wahrnehmbar“ (17).
Das Buch liefert allerdings nicht nur einen Beitrag
zur Gehirnforschung oder zur Erklärung der
Genese des menschlichen Bewusstseins (derzufolge
„das Gehirn gar nicht anders kann, als die
Gedanken und Gefühle zu erzeugen, welche die
Grundlage des Geistes bilden“ [51]), sondern – wie
ja der Titel zum Ausdruck bringt – eine Theorie
der Entstehung von Religion. Auch wenn durchgehend
betont wird, dass religiöse Erfahrungen nicht
einem Irrtum oder Wahn entspringen (wie das die
klassische Religionskritik behauptete), „sondern
das einwandfreie, erwartbare neurologische Resultat
eines klaren, gefestigten Geistes [sind], der
nach einer höheren spirituellen Ebene strebt“
(158), wird Religion in ihrem Anspruch und Vollzug
konsequent neurobiologisch interpretiert. So
verdanken sich Mythen, die die uralte (Todes-)
Angst des Menschen durch erklärende Geschichten
bewältigen möchten, einer „neurologischen
Verankerung“ (109); die wesentlichen Elemente
des Rituals werden „von grundlegenden biologischen
Funktionen erzeugt“ (135), und Mystik hat
„ihre biologischen Wurzeln in der Maschinerie der
Transzendenz ..., über die der Geist verfügt“ (171).
Für den (Fundamental-)Theologen entsteht bei der
Lektüre dieses Buches ein Dilemma. Zum einen ist
das Anliegen, die neurobiologischen Dimensionen
einer religiöser Lebenseinstellung aufzuzeigen, zu
würdigen; der Einblick in die „Gehirnarchitektur“
(55) des Menschen ist ja wirklich lehrreich und
spannend. Zum anderen aber erweist sich das
Verständnis von „Religion“, das Newberg, D’Aquili
und Rause – explizit oder implizit – entwickeln, aus
Sicht der christlichen Offenbarungstheologie als
ungenügend. Die Problematik zeigt sich vor allem
an folgender These: „Wenn Gott tatsächlich existiert,
so ist das Gewirr der neuronalen Leitungen
und physiologischen Strukturen des Gehirns der
einzige Ort, an dem er seine Existenz offenbaren
kann“ (79). Im Rahmen der jüdisch-christlichen
Überlieferung hat sich Gott vor allem in der
Geschichte und Gemeinschaft von Menschen mitgeteilt,
und zwar nicht nur „innerlich“ oder
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„mystisch“, sondern immer auch durch äußere
Zeichen, und vor allem im Wort. Kein Wunder
also, wenn dieses Buch die Geschichte Jesu als
„Mythos“ interpretiert (vgl. 84, 91).
Auch die Meinung, dass religiöse Menschen „gesünder“
seien als Nichtglaubende (vgl. 179 f.),
dass sich eine gelebte Spiritualität „als absolut
nützlich erwiesen“ (179) habe oder „einen entscheidenden
Vorteil im evolutionären Überlebenskampf“
(190) geboten hätte, erweist sich aus der
Perspektive der jüdisch-christlichen Glaubensgeschichte
als verfehlt. Ohne die medizinisch-neurologische
Kompetenz der Autoren in Frage zu stellen,
muss doch angemerkt werden, dass hier eine
theologische Grenzüberschreitung begangen
wurde; aus christlicher Sicht stellt immer noch die
menschliche Freiheitsgeschichte die „Grammatik“
einer möglichen Selbstmitteilung Gottes dar, und
nicht bloß der „Geist“ des Menschen, der (neurobiologisch)
als „zwangsläufig mystisch“ (58)
angesehen wird.
Franz Gmainer-Pranzl
Niewiadomski, Józef – Wandinger, Nikolaus (Hg.):
Dramatische Theologie im Gespräch.
Symposion/Gastmahl zum 65. Geburtstag
von Raymund Schwager
(Beiträge zur mimetischen Theorie, Band 14).
LIT-Verlag / Druck- und Verlagshaus Thaur,
Münster 2003. ISBN 3-8258-6701-3, 252 Seiten.
Was ist denn eigentlich „Dramatische Theologie“?
Diese Frage stellen sich nicht nur Theologen im
Canisianum, die sich vermeintlichen (oder tatsächlichen)
„Girardisten“ gegenüber wähnen, sondern
natürlich auch viele andere. Dieser Sammelband,
der auf ein Symposion zum 65. Geburtstag von
Raymund Schwager an der Theologischen Fakultät
der Universität Innsbruck am 10./11.November
2000 zurückgeht, gibt darauf eine vielgestaltige
Antwort.
Józef Niewiadomski weist in seinem Beitrag darauf
hin, dass bereits Schwagers Dissertation Das
dramatische Kirchenverständnis bei Ignatius von
Loyola (Zürich 1970) die spannungsreichen
Begegnungen und Konfrontationen von glauben-