Excerpta 4 _4 Dibujar - Javier Seguí de la Riva

56. Kitaro Nishida. Pensar desde la nada (2) (31-08-07)
Siguense, 2006
La lógica del lugar de la nada...
La religión es un hecho del espíritu.
Nuestro yo es activo. Se relaciona. La relación es una mutua negación (que engloba una mutua
afirmación).
Las cosas que se relación forman una unidad (¿una forma?). La negación constituye la
individualidad (lógica de identidad de los contrarios).
Un ser activo es movido y es capaz de mover.
La vida es actividad en un tiempo irreversible.
La vida es irrepetible.
El mundo, en la contradictoria identidad de lo múltiple y lo uno, se constituye como infinito proceso
de lo formado a lo formante.
Que algo es activo significa que es formante (teleológico).
La vida, articulando lo interior y lo exterior, se mueve de los formado a lo formante.
La dirección de la existencia es el tiempo.
Toda actividad posee una direccionalidad (un objetivo, un sentido, una articulación) es decir el
tiempo posee su propio contenido. (teleología).
La actividad suscita el choque (desvelamiento) de lo exterior, que al ser negado (atacado,
desplazado, aislado), crea la interioridad, en la que el transcurrir de la actividad (hacia la
mente o hacia cualquier objetivo) destila el tiempo. El acrecentamiento de la conciencia
(rebote) se concreta en un viaje de lo formado (pasivo) a lo formante (activo).
La actividad genera lo otro, lo múltiple y lo uno.
Vivir es no poder dejar de dar sentido hasta al sinsentido (errancia). La actividad autoreflejada
desvela lo interior, lo formante, lo transformador.
*
Hay. El verbo haber, ha, han. Es mas básico que el “ser”(verbo, sustantivo).
Hay es la constatación de una aparición con pretensión de existencia. Hay es existe, parece
que puede, un ente, ser. Hay es el inicio de lo “siendo” en algún ámbito situacional (“un
lugar”, una khorá).
El mundo histórico (representación y voluntad). Existe espacialmente, se autoniega, pasa de
determinado a lo que determina y así es infinitamente activo y temporal. Es un mundo creador
(visto como formador). Pasando de lo formado a lo formante se va haciendo infinitamente a si
mismo (“autodeterminación del presente absoluto”).
La reflexión pasa por la descripción (que es una forma automática de asignar formación (la
sintáctica)) hasta llegar a la búsqueda de la “formación”, de la génesis conformativa de todo.
Pero esta pregunta puede hacerse sustancialmente, como si todo funcionara como una maquina,
autónoma y externa, o “activamente” como si lo observado, que se somete a la causalidad
inevitablemente, no pudiera nunca llegar a ser independiente de la propia actividad interior
(autoreflexiva y autocrítica), en su lucha negadora reafirmadora con las cosas que se “hallan” en
las situaciones donde la vida se autoexpresa.
Nuestro mundo consciente es una identidad espacio-temporalmente contradictoria, en la que lo
interior define lo exterior y lo exterior lo interior, en la que el yo expresa en si al mundo y es punto
formante de la autoexpresión del mundo.
Para que haya expresión ha de haber reciprocidad: del otro al yo. Llamamos “yo” al reflejo del yo
en el “si mismo”, la consciencia tiene lugar en un yo abierto sobre sí.
Dos observaciones.
El niño evoluciona negando y mintiendo, jugando con las convenciones ambiéntales. Pero
niega y miente frente al otro. Sin el otro no hay reverberación autopoeitica. La conciencia
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