DE MESTIZAJES, INDIGENISMOS, NEOINDIGENISMOS Y OTROS ...

—Wak’a —murmuró como orando. Luego, dirigiéndose a la paciente y en un tono por demás
ambiguo: —Parece que la wak’a quiere algo de ti…
Wayra ya no vaciló. Esa misma noche se aproximó a su madre y le dijo:
Quiero ir al cerro madre, con cualquier rebaño. Lo cuidaré como si fuera nuestro. (48)
La lectura del millu causa un cambio notorio en la actitud de Wayra. El narrador, por su parte,
parece no sólo trasponer para el lector la escena, sino que aparenta seguir con ojos crédulos los
haceres del janpiri. Sin embargo, el relato no retoma el hilo tendido en estas escenas, de suerte que
la relación entre Wayra y la wak’a queda en el misterio sugerido por estas dos escenas.
La narración vuelve al espacio de la Pachamama sólo muchos capítulos después y lo hace ya en
alusión a la hacienda en la puna y en relación a la toma de posesión del doctor Cantito de una de
las dos haciendas que luego hará suyas. El narrador relata la actitud del vecino, todavía propietario
de una de las haciendas:
Se holgó de ver el celo con que el doctor Cantito solemnizaba cada una de las formalidades
en uso. Comenzó con una emocionada oblación a la Pachamama, derramando vistosas
cantidades de chicha y de manjares por la casa de hacienda y sus contornos. Luego hizo
celebrar una misa cantada y acto continuo fue a revolcarse en un barbecho, arrancó manojos
de hierba, tiró piedras y finalmente azotó a un peón. Todo en señal de domino y en presencia
de jueces, fiscales y numerosos invitados. (343)
En este caso, se trata simplemente de la descripción y puesta en escena de los ritos, ya mezcla o
hibridación de rituales cristianos y andinos (misa católica y challa u ofrenda a la Pachamama y otros)
que, como parte de las costumbre, siguen también los patrones. Pero, la narración aparentemente
neutra activa una serie de deslices que permean la posición crítica del narrador. Se juega, por
ejemplo, con la información negativa que el lector ya ha recibido sobre el doctor Cantito y con la
crítica general que condena el abuso y violencia (“azotó a un peón”), atropello y exceso que ya
forman parte de “las formalidades en uso” y, por tanto, del ritual y la ceremonia pública de los
amos.
Al contrario y desde una actitud totalmente diferente, la voz narrativa se manifiesta cauta y no
hace manifiesta o explícita su posición en torno a las creencias, ritos y ceremonias que constituyen
la religión andina. Por ello, en los casos en que habla del millu y de la wak’a, por ejemplo, parece
estar cercana a la modalidad narrativa del realismo mágico o mítico que nombra lo real desde las
166