DE MESTIZAJES, INDIGENISMOS, NEOINDIGENISMOS Y OTROS ...

(López Baralt 9). Por tanto, otra hebra interesante a entretejer entre las dos obras es la construcción
de la utopía y esperanza durante el dominio español y en la era actual postcolonial 37 .
Vayamos pues primero a nuestra pauta arqueológica. En la versión, tanto verbal como pictórica
de la muerte de Atahuallpa, la Nueva corónica altera la muerte por vil garrote a por decapitación, modo
que luego abrirá la brecha de fuga que permitirá el surgimiento del mito del retorno del inca. Esa
alteración se posibilita porque Guamán Poma representa, bajo idéntico patrón simétrico, tanto la
muerte del Inca Manco Cápac como la del Inca Tupac Amaru, replicándose simbólicamente las
escenas de la condena y muerte de los dos incas por el poder imperial colonial. Así, el encontronazo
entre Tupac Amaru y el virrey Toledo constituye un eco reiterado de aquel entre Atahualpa y
Pizarro, operando indudablemente a partir de esa demanda de una matriz que permite sobrelapar
dos acontecimientos separados en el tiempo y que afectan a distintos sujetos históricos, pero que por
su significación y estructura, pueden ser vistos bajo una misma matriz (ver López Baralt y Salomon).
Patricia Seed afirma: “While religion was too powerful to be challenged openly in the heyday of
the Spanish Inquisition, Titu Cusi and Guaman Poma could challenge belief in the supremacy of
writing and thus frustrated the ethnocentric expectations of this sixteenth-century writing lesson” (32).
Al determinar la muerte del inca Atahuallpa por decapitación, la Nueva corónica desdice abiertamente
la ‘verdad’ historiográfica, de ninguna manera ingenua, pues constituye una respuesta política y
religiosa, pero siempre desde ese doble posicionamiento que, a pesar de la adscripción
aparentemente plena del cronista indio al cristianismo —recordemos su nombre totémico—
mantiene con lo sagrado andino 38 . Hay algo, un resto irreductible, de pagano yuxtapuesto siempre en
el espacio de la religión de Guamán Poma que no se traduce, pero que se puede leer en código
andino.
poder regenerador), y llegará el tiempo en que esas partes se unirán y ocurrirá entonces una real reversión, un
pachakuti regenerador que dará lugar a un nuevo orden del mundo.
37 Venimos entendiendo con Mignolo lo postcolonial y el locus de enunciación postcolonial: “no como un momento en
el cual se han superado los colonialismos, sino desde una posición crítica frente a sus legados […], como un momento
de crítica a los legados de la modernidad, como un espacio de respuestas críticas periféricas a la modernidad”
(“Occidentalización” 29, nota 3).
38 Y que, insisto, pasa por esa posibilidad de co-presencia en la diferencia de múltiples pieles.
251