DE MESTIZAJES, INDIGENISMOS, NEOINDIGENISMOS Y OTROS ...

Para enfatizar esta capacidad, retomemos y desplacemos con un poco de cuidado la idea de Ricardo
Piglia en torno a la experiencia de la dictadura, para tratar de expresar el drama de escritores que,
como Guamán Poma y Piñeiro, persiguen transmitir el horror frente al dramático destino de la
disolución cultural, la discriminación, la subordinación y la vivencia del racismo afincados en el
hecho colonial, “una experiencia que parece estar más allá del lenguaje [...] ¿Cómo trasmitir la
experiencia del horror y no sólo informar sobre él?” (Piglia, “Una propuesta” 2) 46 . Este parece ser
también el dilema central que cruza las obras de nuestros dos escritores, y que tanto en Guamán
Poma como en Piñeiro significa definitivamente un ubicarse en el “border thinking” de Mignolo,
hablar desde la diferencia colonial y desde allí tomar una posición y dar una respuesta crítica a la
colonialidad.
Finalmente digamos que de manera semejante a Guamán Poma en los siglos XVI y XVII,
Piñeiro registra, en el XXI, el tránsito del legado andino en un mundo que se occidentaliza
inexorablemente; empero aquel —como mostraba ya la crónica y figura también la novela— se las
arregla para mantener su piel ancestral y oscura en el mundo colonial de los siglos XVI y XVII y en
la actual ciudad de La Paz, una ciudad de grandes contrastes y, sobre todo, de notables copresencias
y sobrelapamientos 47 . Y, desde la escritura, no se trata de partir del supuesto de la accesibilidad
transparente del otro étnico para la mirada y el discurso dominante, como denunciaba Bhabha 48 u
operaba el indigenismo clásico; sino de buscar vías de traducción a términos actuales de una
cosmovisión que resiste esa traducción.
46 Este problema, que Piglia busca diferenciar a partir de la dupla:”trasmitir/informar”, parece ser objeto
constante (aunque no exclusivo) de la reflexión crítica latinoamericana, aunque desde distintas inflexiones. Así
Nelly Richard (1997) distingue entre hablar sobre y hablar desde Latinoamérica; Juan Zevallos (2002), apoyado
en Spivak, habla del discurso indigenista del grupo Orkopata, que buscaba “hablar de” (representación
mimética) y “hablar por” (representación política), y ya en 1957, el propio Churata (integrante del núcleo
central del grupo Orkopata) utilizó, la oposición expresar/representar.
47 Esa es también, creo, la manera como Rivera Cusicanqui, en el comentario de Mignolo (Local Histories 50),
percibe la relación colonialismo y modernidad en Bolivia: “Basically for Rivera Cusicanqui, the history of Bolivia
could be divided in three periods: the colonial period, roughly until mid-nineteenth century; the period of the
republic, until 1952; and the period of modernization (which coincides with U.S. politics of progress and
modernization in Latin America), until today. However, Rivera Cusicanqui (1992) does not conceive these
periods as successive, but as simultaneous: they all coexist today in diachronic contradictions, and what
coexists is the colonial remora of Bolivian history, the different articulations of colonizing forces and colonized
victims”.
48 Bhabha afirma que “Colonial power produces the colonized as a fixed reality which is at once an ‘other’ and
yet entirely knowable and visible” (Citado por Adorno, Guamán 55).
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