56 - Revista de Temas Nicaragüenses

América Latina la homofobia es sustancialmente el mismo tipo que uno encuentra en el Norte de
Europa y Norteamérica, sólo que más severa en sus operaciones. No es que la homofobia sea más
intensa en una cultura de machismo, sino que se trata de una especie totalmente diferente. De
hecho, la palabra "homofobia", es decir el miedo a los homosexuales o las relaciones homosexuales,
es bastante inapropiado en un medio donde los hombres desean y buscan activamente el coito
homosexual. Una palabra muy diferente sería necesaria para identificar la praxis implícita en el ma-
chismo, por la cual los hombres pueden simultáneamente desear usar, temer ser usados por y estig-
matizar a otros hombres.
Si este criterio nos permite distinguir los diferentes sistemas de significación sexual y pode-
río, puede ser que también nos permita generalizar un número limitado de sistemas basados en la
operación de reglas similares. El sistema sexual de Nicaragua, con su dicotomía de activo-honor /
pasivo-vergüenza, es un ejemplo de reglas que gobiernan las relaciones sexuales masculinas no sólo
para América Latina en general, sino también para las culturas de todo el Mediterráneo y el Medio
Oriente. Subtipos numerosos y ampliamente variados sin duda obtienen 25 en lo que provisionalmen-
te podríamos llamar sexualidad campesina, pero con su serie de distinciones dicotómicas—penil-
anal, activo-pasivo, honor-estigma--claramente se opone a lo que podríamos llamar la sexualidad
burguesa predominante en el Norte de Europa y sus culturas descendientes, especialmente en el
mundo anglosajón. Si bien este último tipo ha sido objeto de sucesivos grados de intensificación y
racionalización, su peculiaridad original parece descansar en su condena general de todas las prácti-
cas del mismo sexo y, tal vez, especialmente las activas (Trumbach 1977). En general, la sexualidad
burguesa es susceptible a un mayor o menor grado de racionalización en el control socio-sexual,
mientras que la sexualidad campesina es susceptible a un mayor o menor grado de severidad en sus
prohibiciones, restricciones o estigmas.
Esta dicotomía de activo-honor / pasivo-vergüenza recuerda algo de la lógica en la actividad
homosexual para los antiguos griegos, que dividieron los roles apropiados en dos grupos por edad, la
actividad adulta y la pasividad juvenil, como Foucault (1985:221) observa.
De ahí el problema que podemos llamar la "antinomia del niño" en la ética griega de Afrodisia. Por un lado,
los jóvenes fueron reconocidos como objetos de placer--y hasta como los únicos objetos dignos y legítimos entre los posibles
socios masculinos de los hombres: nadie reprocharía a un hombre para amar a un muchacho, por desear y disfrutar de
él siempre que las leyes y propiedades fueran respetadas. Pero por otro lado, el muchacho, cuya juventud tiene que ser
un entrenamiento para la virilidad, no podía identificarse con ese papel. No podía por su propia voluntad, a sus pro-
pios ojos, y por su propio bien, ser el objeto de tal placer, a pesar de que el hombre fuera naturalmente aficionado a
nombrarle como un objeto de placer. En resumen, deleitarse y ser sujeto de placer con un chico no causaba problema
para los griegos, pero ser un objeto de placer y reconocerse a sí mismo como tal, constituía una gran dificultad para el
chico.
25 Por ejemplo, algunas culturas del Medio Oriente emiten estas reglas activo-pasivo en cuanto a los adultos
activos y los jóvenes pasivos (Trumbach 1977: 8).
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