Parte 1 El credo - año de la fe

cerebro que contiene pudiera funcionar sin sangre y oxígeno. Atribuimos una función a un
órgano determinado cuando la realizan todos juntos.
Ahora demos el tremendo salto que nos remonta desde nuestra baja naturaleza humana a
las tres Personas vivas que constituyen la Santísima Trinidad. Quizás comprendamos un
poquito mejor por qué la tarea de santificar las almas se asigna al Espíritu Santo.
Ya que Dios Padre es el origen del principio de la actividad divina que actúa en la
Santísima Trinidad (la actividad de conocer y amar); se le considera el comienzo de todo.
Por esta razón atribuimos al Padre la creación, aunque, de hecho, claro está, sea la
Santísima Trinidad la que crea, tanto el universo como las almas individuales. Lo que
hace una Persona divina, lo hacen las tres. Pero apropiamos al Padre el acto de la
creación porque, por su relación con las otras dos Personas, la función de crear le
conviene mejor.
Luego, como Dios unió a Sí una naturaleza humana por medio de la segunda Persona en
la Persona de Jesucristo, atribuimos la tarea de la redención a Dios Hijo, Sabiduría
viviente de Dios Padre. El Poder infinito (el Padre) decreta la redención; la Sabiduría
infinita (el Hijo) la realiza. Sin embargo, cuando nos referimos a Dios Hijo como Redentor,
no perdemos de vista que Dios Padre y Dios Espíritu Santo estaban también inseparablemente
presentes en Jesucristo. Hablando absolutamente, fue la Santísima Trinidad quien
nos redimió. Pero apropiamos al Hijo el acto de la redención.
En los párrafos anteriores he escrito la palabra «apropiar» en cursiva porque ésta es la
palabra exacta que utiliza la ciencia teológica al describir esta forma de «dividir» las
actividades de la Santísima Trinidad entre las tres Personas divinas. Lo que hace una
Persona, lo hacen las tres. Y, sin embargo, ciertas actividades parecen más apropiadas a
una Persona que a las otras. En consecuencia, los teólogos dicen que Dios Padre es el
Creador, por apropiación; Dios Hijo, por apropiación, el Redentor; y Dios Espíritu Santo,
por apropiación, el Santificador.
Todo esto podrá parecer innecesariamente técnico al lector medio, pero puede ayudarnos
a entender lo que quiere decir el Catecismo cuando dice, por ejemplo: «El Espíritu Santo
habita en la Iglesia como la fuente de su vida y santifica a las almas por medio del don de
la gracia». El Amor de Dios hace esta actividad, pero su sabiduría y su poder también
están allí.
¿Qué es la gracia?
La palabra «gracia» tiene muchas significaciones. Puede significar «encanto» cuando
decimos: «ella se movía por la sala con gracia». Puede significar «benevolencia» si
decimos: «es una gracia
que espero alcanzar de su bondad». Puede significar «agradecimiento», como en la
acción de gracias de las comidas. Y cualquiera de nosotros podría pensar media docena
más de ejemplos en los que la palabra «gracia» se use comúnmente.
En la ciencia teológica, sin embargo, gracia tiene un significado muy estricto y definido.
Antes que nada, designa un don de Dios. No cualquier tipo de don, sino uno muyespecial.
La vida misma es un don divino. Para empezar, Dios no estaba obligado a crear
la humanidad, y mucho menos a crearnos a ti y a mí como individuos. Y todo lo que
acompaña a la vida es también don de Dios. El poder de ver y hablar, la salud, los
talentos que podamos tener -cantar, dibujar o cocinar un pastel-, absolutamente todo, es
don de Dios. Pero éstos son dones que llamamos naturales. Forman parte de nuestra
naturaleza humana. Hay ciertas cualidades que tienen que acompañar necesariamente a
una criatura humana tal como la designó Dios. Y propiamente no pueden llamarse
gracias.