Ansar Al Tawhid Saif Al Jihad

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Les partisans du Tawhid aiguisent le sabre du Jihad sur la tête des menteurs
« L’Imamat a pour objet la succession (khilafah) à la Prophétie dans la protection de la
Religion et la gestion (syassa) de la vie terrestre, et sa contraction pour celui qui en prend la
charge au sein de la Umma est une obligation faisant unanimité, même si la conteste al-
‘Asam. »
On pourrait encore apporter de manière plus détaillé d’autres preuves issues de sources
authentiques et consensuelles, montrant cette obligation d’établir (et rétablir...) le khilafa,
mais avant d’expliquer longuement le sens de cette obligation et de souligner certaines
confusion autour de cette condition d’Imam pour le jihad, issue des paroles du cheikh Al
Albani , nous allons chercher à savoir si dans l’histoire islamique, le Khalifat fut une
garantie de la réalisation effective du Jihad Défensif quand la situation l’a exigée, en d’autres
mots :
Est-ce que le khalifat est le gage absolu de la protection des biens, des terres et des vies
musulmanes en établissant le Jihad Défensif, lorsque celui-ci s’imposait ?
Et que ce Khalife dans cette situation «…appellera les moujahidines et enverra certains ici et
certains là-bas » conformément au parole du cheikh AlBani ? Pour répondre à ces questions et
voir si vraiment le khalifat fut la suprême réponse en matière de Jihad Défensif, les livres
d’histoires peuvent nous renseigner, quant aux rôles réels ou supposés des Khalifes.
1/ Khalifa comme garant du Jihad ? Rappel historique des croisades:
L’époque des croisades fut certainement, la période de Jihad Défensif par excellence, de 1096
à 1291, soit pendant prés de 2 siècles, les forces de l’Islam, sont en lutte contre les armées
d’invasion des chrétiens occidentaux, les croisés, et leurs occupations de la terre sainte.
De très nombreux ouvrages de savants citent abondamment cette période en exemple dans
leurs nombreux livres traitant sur le Fiqh et Ahkam du Jihad Al Qital et Ad Difa’ en
particulier, cette période ayant profondément marqué le monde islamique.
Comment ont donc réagit les califes et sultans, symboles de l’unité des musulmans, et
détenteur de l’autorité politique et de la force militaire?
Comment organisèrent-ils la défense ?
Ont-ils appelés les moujahidines, en « envoyant certains dans un lieu et d’autres ailleurs » ?
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1. Il est quand même curieux, de remarquer que lorsque nous traitons du sujet du Jihad avec ceux qui suivent
passionnément et aveuglément cheikh Al Albani, ils nous citent cette condition d’Imam/khalife, puis lorsque
nous traitons directement du sujet du Khalifa, de l’abolition des frontières, d’un pouvoir et d’un état islamique
unique pour tous les musulmans, ces mêmes personnages nous rétorque des élucubrations du type : « Ne te
préoccupe pas de cela akhi, Allah nous as mit sur terre pour l’adorer et non pour autre chose… » Pour ceux
d’entre nous qui ont saisit leur idéologie, nous savons qu’ils sont là, en face d’un dilemme : Soient ils
reconnaissent la nécessité absolu d’avoir un Khalife, ce que aucun chef d’état actuel comme le suggère lui- même,
cheikh Al Albani, ne peut être, et alors dans ce cas le Khalifa se fera sur eux et contre leurs volontés de maintenir
leurs pouvoirs corrompus, ou bien alors, ce n’est pas une obligation, ni à instaurer et donc ni à respecter…Les
partisans de ce hizb, n’utilisent cette notion de l’émir et du califat, que comme argument pernicieux, sans réelle
attachement, aux implications politiques islamiques que cela devrait suggérer chez des réelles partisan du
rétablissement du califat, car ils savent très bien qu’il ne doivent pas « trop » développer ce thème du Khalifa
dans leur da’wa, car la confrontation idéologique avec les pouvoirs des tawaghits serait inévitable, d’ailleurs,
nous avons vu que même le cheikh Albani, sans le dire de manière direct et explicite, quand il énonce cette idée
du calife, est obligé de « visé ceux qui ont pris la place du khalif »…
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