JOURNAL ASMAC - No 5 - octobre 2017

POINT DE MIRE ▶ PROPRETÉ
Critique de la bonne conscience
Etre au clair avec soi-même, avoir la conscience nette: c’est un travail permanent. Trouver comment
harmoniser nos actions et nos convictions, cela nécessite un dialogue intérieur, qui nous occupe
tout au long de notre vie. Une tâche qui requiert de l’autonomie et de l’expérience, mais aussi la
faculté de distinguer le «bien» du «mal».
Prof. Hanspeter Schmitt, chaire de théologie morale, Haute Ecole de Théologie de Coire
La propreté, au sens des normes et des
prescriptions en matière d’hygiène, est
certainement affaire de conscience et de
respect scrupuleux des règles. Dans tous
les domaines, il faut pouvoir compter sur
des personnes qui assument leurs tâches
de manière responsable. Notamment dans
le secteur des soins et des traitements médicaux,
qui sont régis par des règles spécifiques,
devant être appliquées de manière
rigoureuse. Respecter le protocole,
les normes d’hygiène et les précautions
d’usage, mais sans étouffer toute spontanéité,
ni tout lien social, aussi nécessaires
et salutaires pour le patient. Pour trouver
son chemin entre ces différents impératifs
il faut savoir évaluer la situation, au cas
par cas. Ce qui nous mène au cœur de
l’activité de la conscience humaine.
Une conscience nette?
Mon but n’est pas de disserter sur les pratiques
professionnelles en matière de propreté.
Ce qui nous occupe ici, c’est bien
plutôt l’activité de la conscience en tant
que telle. La notion de «conscience nette»,
à laquelle on se réfère volontiers, est un
concept qui mérite d’être clarifié. Quand
Untel se dit «au clair avec sa conscience»
et se sent dédouané, qu’est-ce que cela signifie?
Face à une situation complexe, il
est convaincu de n’avoir compromis ni ses
principes ni ses convictions profondes
quant à sa vision de l’humanité. La
conscience se fait en quelque sorte le truchement
de l’identité morale! Aussitôt me
vient à l’esprit cette citation du satiriste
Stanislaw Jerzy Lec (1909-1966): «Sa
conscience était pure. Il ne l’utilisait jamais.»
Une critique pertinente de cette
bonne conscience couramment invoquée.
Que reste-t-il de la conscience, pointe le
poète, si on renonce, par commodité, par
ruse ou par lâcheté, à se préoccuper de
justice sociale, ou à s’impliquer pour
construire un monde meilleur? Autrement
dit: c’est bien davantage dans l’engagement
personnel, dans le questionnement
sur le bien, aux niveaux personnel, social
et planétaire, que consiste l’activité de la
conscience. Une conscience qui tendrait à
imaginer des solutions humaines et pertinentes,
c’est en cela qu’on pourrait la
qualifier de «pure», ou de «bonne».
Une rhétorique douteuse
Dans cet exercice exigeant, autant que
fascinant, on remarque combien la
conscience sert bien souvent une rhétorique
douteuse. Ce n’est pas toujours la
conscience qui est en jeu quand on se
réclame d’elle ou quand on l’assène
comme argument. Convoquée à tort et à
travers, elle ne sert parfois qu’à masquer
une défense d’intérêt personnel ou à se
retrancher derrière des préjugés. Quand ce
n’est pas à intimider l’autre. Au sein d’institutions
ou de relations hiérarchiques,
cela se passe bien souvent sur un mode
autoritaire et répressif. On impose un avis
ou un processus, présenté comme seule
voie envisageable et on met fin arbitrairement
à toute discussion. Dans de telles
situations précaires, les personnes tributaires
pourraient être amenées à taire la
voix de leur conscience, à ne plus savoir
l’écouter, pour dériver vers une forme
d’autocensure. C’est une atteinte à leur
liberté, autant qu’à leur dignité! On leur
dénie le droit de questionner la nature de
leurs activités, de se forger leurs propres
opinions et convictions. En un mot: on les
coupe de leur propre humanité. Un tel
système, où la conscience n’a plus sa
place, ne peut que produire l’enfermement,
la névrose, l’anxiété, l’absence de
discernement.
Clarification salutaire
Mais nous n’avons pas encore dit en quoi
consiste la conscience engagée, clairvoyante
et circonspecte, tournée vers le
bien. La réponse est développée ci-après,
mais peut se résumer ainsi: la conscience
est la compétence de mener une analyse
autocritique autonome.
• Au sujet de l’autonomie, déjà évoquée
plus haut: on se réfère ici à la possibilité
de déterminer soi-même ses actes et
au fait de faire usage de cette possibilité.
Il ne s’agit pas d’action arbitraire,
mais d’action humaine, fondée sur des
convictions et légitimée par de bonnes
raisons. Ce n’est qu’à cette condition
que peuvent être garanties la dignité et
la justice subjective de toute pratique
humaine. Ainsi comprise, la conscience
contribue à renforcer le principe de distinction
entre le «bien» et le «mal», elle
suggère aussi à cet égard de judicieuses
délibérations, en vue de déterminer en
quoi consiste le bien, ou l’humain, dans
tel ou tel contexte. A la fin, elle engage
l’auteur de ces réflexions à agir en
conformité avec ses conclusions.
• On reconnaît déjà là un processus
d’analyse autocritique approfondie, visant
à cerner l’identité morale. Quand
on se représente la conscience comme
fonction ou organe d’une «mathématique
de l’éthique», on ne fait qu’effleurer
sa nature, dans la mesure où il s’agit
d’imaginer une solution concrète à un
problème pratique. Cet exercice place
toutefois la personne face à elle-même:
inlassablement elle retourne dans son
esprit la question de savoir si ses pensées,
sa volonté et son action sont en
accord avec son sentiment d’humanité.
Ce qui se traduit par un dialogue intérieur,
que nous menons avec nousmême.
En lui s’exprime notre questionnement
existentiel au sujet de
l’intégrité et de l’élaboration constante
de nos valeurs et standards humains.
• Ces standards ne tombent pas du ciel et
ils ne sont pas non plus façonnés par
des prédispositions génétiques ou psychiques.
L’aspect déterminant est bien
davantage le savoir acquis et l’assurance
de savoir distinguer le «bien» du
N° 5 Octobre 2017
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