Human Condition - Universalmuseum Joanneum

15 Vgl. Trawny, Denkbarer
Holocaust, S. 76.
16 Vgl. Kant, Kritik der
Urteilskraft, B 158.
Angelegenheiten, gelten muss: Denn hier wie da geht es um Einzelfälle, es gibt keinen
Anspruch auf absolute Wahrheit, viele streiten sich darum, aber obwohl es keine
objektive Meinung geben kann, ist doch auch nicht alles rein subjektiv­zufällig und
beliebig.
Das reflektierende Urteilen ist nämlich nicht bloß Wiedergabe einer privaten Empfindung,
sondern gerade die Emanzipation von meiner unmittelbaren Betroffenheit,
um mir einen weiteren Blickwinkel, die erweiterte Denkungsart (Kant) zu verschaffen.
Arendt hält sich hier eng an Kant, der zwischen „Sinnengeschmack“ und „Reflexionsgeschmack“
unterscheidet: Der Sinnengeschmack ist bloß eine private Empfindung,
die auf meine bzw. auf die je eigene Sinnlichkeit beschränkt ist und meine zufällige
unmittelbare Reaktion auf das, was mich affiziert, ausdrückt (z.B.: Spinat schmeckt
mir). Im strengen Sinne fälle ich aber hier kein Urteil, sondern gebe bloß meinen
Zustand wieder, stelle ihn fest, sage ihn aus – ich distanziere mich in keiner Weise von
dem, was mich unmittelbar anspricht oder abstößt. Der Reflexionsgeschmack hingegen
verlangt mir etwas ganz anderes ab. Er gibt keinen unmittelbaren Reiz wieder, sondern
bringt mich in einen Denkprozess, dessen Ergebnis ein Urteil ist, das auf intersubjektive
Zustimmung (nicht absolute Wahrheit!) Anspruch erhebt. Nur hier urteile ich
wirklich und – ich müsste schon im Plural sprechen – nur hier tut sich etwas Verhandlungs
würdiges auf, das über unsere private Sinnlichkeit hinaus ein Gegenstand
der Kommunikation sein kann. Denn kommuniziert wird nicht über bloß private Lustempfindungen
(das wäre sehr schnell uninteressant: ich mag Blau, du magst Gelb),
sondern über solche, die wir teilen können, weil oder indem wir uns alle dazu in Distanz
gesetzt haben. Der Gegenstand, das Ereignis, zeigt sich nun von mehreren Seiten.
Es geht hier nicht darum, eine objektive Wahrheit über den Gegenstand zu erreichen,
sondern ihn in seinen pluralen Erscheinungsweisen sich vorzustellen und sich dann
zu fragen: Wie würde ich nun urteilen?
Diese Übung im Denken, verschiedene Standpunkte einzunehmen, nennt Kant
„ Operation der Reflexion“, deren erster Schritt darin besteht, „seine Einbildungskraft
zu lehren, Besuche zu machen“. Arendt bringt dies wieder in Zusammenhang mit der
Figur des „blinden Dichters“ (Homer), der nicht unmittelbar von dem Geschehen affiziert
wird, weil seine Augen geschlossen sind. Dieses Vermögen der Distanzierung, der
Re­präsentation (wofür die Einbildungskraft zuständig ist) bringt uns in einen angemessenen
Abstand zum Gegenstand. Es schafft die Bedingungen für eine relative
Unparteilichkeit, ohne dabei empfindungslos zu werden – denn das Repräsentierte,
Reflektierte affiziert mich ja noch immer, weckt Lust oder Unlust, aber eben auf einer
anderen, vermittelten und nicht unmittelbar­unausweichlichen Ebene.
In einem weiteren Schritt nimmt Operation der Reflexion Kants Maximen des aufgeklärten
Denkens in Anspruch: 1. selbst zu denken (vorurteilsfreie Denkungsart), 2. an der
Stelle jedes anderen zu denken (erweiterte Denkungsart) und 3. mit sich selbst in Übereinstimmung
zu denken (sich nicht zu widersprechen: konsequente Denkungsart).16
Was heißt nun „an der Stelle jedes anderen denken“? Es kann natürlich weder bedeuten,
den anderen das Denken abzunehmen, noch genau zu wissen, was der/die andere fühlt,
bzw. an seiner/ihrer Stelle zu fühlen, das zu fühlen, was er/sie fühlt. In diesem Sinn
kommt die Empathie nicht zum Tragen, wie Arendt ganz deutlich betont.
Vielmehr geht es darum, dass ich verstehe, wo der/die andere steht, dass dies ein
anderer Platz der Welt ist als meiner, von wo aus sich die Dinge anders zeigen. Es geht
darum, eine andere Perspektive auf die Welt einnehmen zu können. Im Anschluss
daran ist aber noch immer das Selbstdenken gefragt. Wie würde ich an dieser Stelle
denken und urteilen? Denn ohne diese Möglichkeit müsste ich jedes andere Urteil von
jedem anderen für richtig, oder besser: für unbeurteilbar und deshalb richtig halten –
die Konsequenz wäre, dass es im Grunde nichts Gemeinsames mehr gäbe, über das wir