Human Condition - Universalmuseum Joanneum

Literatur
Arendt, Hannah: Das Urteilen. Texte
zu Kants politischer Philosophie.
Hrsg. und mit einem Essay von Ronald
Beiner. München & Zürich: Piper 1998.
Dies.: Denktagebuch 1950 – 1973. Hrsg.
von Ursula Ludz und Ingeborg Nordmann.
New York & München: Piper 2002.
Dies.: Ich will verstehen. Selbstauskünfte
zu Leben und Werk. Hrsg. von Ursula
Ludz. München & Zürich: Piper 1996.
Dies.: Menschen in finsteren Zeiten.
Hrsg. von Ursula Ludz. München &
Zürich: Piper 1989 (Orig. 1968).
Dies.: Über die Revolution. München &
Zürich: Piper 1994 (Orig. 1963).
Dies.: Vita activa. Vom tätigen Leben.
München & Zürich: Piper 1981
(Orig. 1958).
Dies.: Vom Leben des Geistes. Das
Denken. Das Wollen. Hrsg. von Mary
McCarthy. München & Zürich: Piper 1981.
Dies.: Was ist Politik? Fragmente aus
dem Nachlass. Hrsg. von Ursula Ludz,
Vorwort von Kurt Sontheimer.
München & Zürich: Piper 2003.
Dies.: Fernsehgespräch mit Günter Gaus.
In: Hannah Arendt: Ich will verstehen.
Selbstauskünfte zu Leben und Werk.
Hrsg. von Ursula Ludz. München &
Zürich: Piper 1996, S. 46–72.
Dies.: Kultur und Politik. In: Hannah
Arendt: Zwischen Vergangenheit und
Zukunft. Übungen im politischen
Denken I. Hrsg. von Ursula Ludz. München
& Zürich: Piper 1994, S. 277–304.
Dies.: Verstehen und Politik. In: Hannah
Arendt: Zwischen Vergangenheit
und Zukunft. Übungen im politischen
Denken I. Hrsg. von Ursula Ludz. München
& Zürich: Piper 1994, S. 110–127.
Benhabib, Seyla: Hannah Arendt.
Die melancholische Denkerin der
Moderne. Hamburg: Rotbuch 1998.
Kant, Immanuel: Kritik der Urteilskraft.
Hrsg. von Wilhelm Weischedel.
Werkausgabe X. Frankfurt/Main:
Suhrkamp 1974.
Scholem, Gershom: Briefe. Band II,
1948–70. Hrsg. von Itta Shedletzky.
München: Beck 1995.
Trawny, Peter: Denkbarer Holocaust.
Die politische Ethik Hannah Arendts.
Würzburg: Königshausen & Neumann
2005.
Ders.: Verstehen und Urteilen.
Hannah Arendts Interpretation der
Kantischen „Urteilskraft“ als politischethische
Hermeneutik. In: Zeitschrift für
philosophische Forschung 60/2 (2006),
S. 269–289.
3 „Sorge um die Welt“ in Zeiten der Globalisierung?
Aber ist dies in einer globalisierten Welt noch möglich? Können wir überhaupt noch
handeln, etwas verändern, oder laufen nicht vielmehr einfach Prozesse ab (ökonomische
Prozesse, Naturprozesse etc.), auf die nur mehr reagiert werden kann? Arendt hat
diese Warnung schon vor mehr als fünfzig Jahren ausgesprochen: Es muss nicht immer
nur der Totalitarismus sein, der der Welt ein einziges, unerbittliches Gesicht aufzwingt.
Die Öko­Nomie (das Gesetz des Haushalts, also des Lebens) zwingt uns heute – mittlerweile
in globalisierten Dimensionen – ebenso mit einer Notwendigkeit in eine Perspektive,
die die vielen Perspektiven obsolet macht und uns schließlich vergessen lässt, das wir
tatsächlich immer „neu beginnen“ könnten.
Emanzipation ist in diesem Sinne auch Befreiung von der Notwendigkeit, oder besser:
Befreiung von der Perspektive, in der uns gewisse Dinge als unabänderliche Notwendigkeiten
erscheinen. Diese Perspektive nennt Arendt die des „animal laborans“ (des
„arbeitenden Tiers/Lebewesens“), das in allem einen schnelllebigen Konsumartikel sieht
und voll in die Prozesshaftigkeit des Erzeugens und Verzehrens eingespannt ist. Das
moderne Leben der westlich­kapitalistischen Massengesellschaften ist nach Arendt
durch die Sichtweise des „Jobholders“ charakterisiert, dessen einzige individuelle
Entscheidung nur noch darin liegt, die eigene Identität aufzugeben, um im Strom des
Lebens automatisch zu funktionieren und die eigenen Empfindungen zu betäuben.
Die Freizeit, die wir auf Kosten anderer gewinnen, macht uns nicht frei für das „Höhere“
(wie Marx es hoffte), sondern „wird niemals für etwas anderes verbraucht als das
Konsumieren, und je mehr Zeit [dem animal laborans] gelassen wird, umso begehrlicher
und bedrohlicher werden seine Wünsche und sein Appetit“20. In dieser Haltlosigkeit
liegt letztlich auch die Banalität des Bösen, die Arendt an anderer Stelle so prominent
kritisiert hat. Denn es gehen darin die Fähigkeiten, die auf die Grundbedingung der
Pluralität antworten, verloren, Urteilsmüdigkeit mündet in Urteilsenthaltung, das
Handeln wird gegen das bloße „Verhalten“ eingetauscht und die Multiperspektivität der
Welt auf einen stromlinienförmigen Lebens­ und Konsumerhaltungsprozess hin normiert.
Arendt spricht von einem „Erfahrungsschwund“.
Es klingt einfacher, als es ist, sich aus diesem Klima des Erfahrungsschwunds und der
(pseudo­toleranten) Indifferenz zu emanzipieren. Die Welt, in der wir leben, „macht
etwas mit uns“, sie nistet sich in unsere tiefste Psyche ein, strukturiert und formiert
unser Empfinden – und selbst das Aufgestört­Werden gehört schon zu einer gewissen
Routine, die immer noch stärker am affektiven und emotionalen Lautstärkeregler
drehen muss. Politik und Medien arbeiten deshalb in unseren lustlosen Demokratien
verstärkt und vorrangig – um noch einmal mit Kant zu sprechen – mit „Reiz und Rüh­
rung“21 und bedienen den „schmelzenden Affekt“22: womit eher geistige „Wüsten“23
(Arendt) als konkrete Handlungs­ und Diskussionsräume erzeugt werden. Gleichzeitig
wächst das Misstrauen in den öffentlichen politischen Raum als Ort der Verhandlung
von Angelegenheiten, die alle betreffen. Je mehr Kommunikationsmöglichkeiten wir
haben, umso mehr scheint der Raum der qualifizierten öffentlichen Kommunikation zu
schrumpfen – oder aber auch sich grundlegend zu verändern. Die Frage, wie sich diese
Veränderungen letztlich auf das Politische als das koinon (das Gemeinsame) in unseren
Gesellschaften und auf der gesamten Erde auswirken wird, muss hier natürlich offenbleiben.
Auf jeden Fall aber kann gesagt werden, dass sich der „öffentliche Raum“,
so wie Arendt ihn sich vorstellte, durch Blog, Twitter und YouTube gründlich gewandelt
hat und nicht immer nur eine unheilvolle Vermischung von „Privatem“ und „Öffentlichem“
(falls dies jemals so genau trennbar war) erzeugt. Wir müssen und können uns
daher auch innerhalb dieser Unentscheidbarkeiten bemühen, einen Urteils­ und Handlungsraum
offenzuhalten, der wirklich ein Zwischen pluraler Perspektiven als „Welt“