Human Condition - Universalmuseum Joanneum

72 — 73
Adam Budak
8 Holmes, Escape the Overcode,
S. 401
[Übersetzung: Lichtenwörther].
9 Nicolas Bourriaud: Precarious
Constructions. Answers to Jacques
Ranciere on Art and Politics. In:
Open. Cahier on Art and the Public
Domain No. 17 (2009), S. 23
[Übersetzung: Lichtenwörther].
10 Bourriaud, Precarious
Constructions, S. 32
[Übersetzung: Lichtenwörther].
11 Comité invisible,
L’insurrection qui vient, S. 9
[Übersetzung: Lichtenwörther].
12 Ibid., S. 83
[Übersetzung: Lichtenwörther].
http://www.mecanopolis.org/
wp-content/uploads/2008/11/
pdf_insurrection.pdf
13 Vgl. Ibid., S. 15
[Übersetzung: Lichtenwörther].
14 Ibid., S. 19.
Mehr als je zuvor tauchen zahlreiche Fragen von alarmierender Dringlichkeit auf und
es formen sich dann Aussagen von sowohl Verzweiflung als auch Klarheit, verschickten
Manifesten, Äußerungen einer Gesellschaft, einer Menschlichkeit im Angesicht des
Verlusts moralischer Autorität und eines Gefühls für Werte. Wer spricht heute für die
Menschheit? Mit welcher Stimme und mit welchen Absichten? Was sind die vordringlichen
Verpflichtungen in unserer Zeit? Was ist moralisch verbindlich? Wir warten. Wir
hängen in der Luft. Es sind prekäre Zeiten, in denen wir leben – zerbrechliche und ephemere
Augenblicke der Kurzlebigkeit. Beständigkeit ist zu einer Seltenheit geworden.
In seiner Analyse des „Prekariats“ erinnert Nicolas Bourriaud an Zygmunt Baumans
Definition unserer Zeit als einer der „flüssigen Moderne“ in Form einer Gesellschaft von
allgemeiner Disponibilität, wo nichts verrufener ist als „die Standfestigkeit, Klebrigkeit
und Zähflüssigkeit von belebten wie unbelebten Dingen“9. „Prekär“ bedeutet, wie Bourriaud
erinnert, etymologisch „das, was nur dank einer jederzeit umkehrbaren Genehmigung
existiert. Die precaria waren die Felder, die für einen festgesetzten Zeitraum
dem Bauern vom Grundherrn zur Nutzung überlassen wurden, ganz unabhängig von
den Gesetzen zur Regelung von Eigentumsfragen. Man sagt, ein Gegenstand sei prekär,
wenn er weder einen eindeutigen Status noch eine sichere Zukunft oder endgültige
Bestimmung hat: Er ist gefangen, in der Schwebe, wartend, umgeben von Unschlüssigkeit.
Er besetzt ein transitorisches Territorium.“10
Wir warten. Wir hängen in der Luft, in Erwartung. Das vom anonymen Kollektiv Comité
invisible verfasste politische Pamphlet L’insurrection qui vient (Der kommende Aufstand)
konstatiert knallhart: „Darüber ist sich jeder einig. Wir stehen unmittelbar vor
dem großen Knall.”11 Wir warten weiter, während sie behaupten:
Warten ist sinnlos – auf einen Durchbruch, auf die Revolution, die atomare Apokalypse
oder eine soziale Bewegung. Weiter warten ist Wahnsinn. Die Katastrophe wird nicht
kommen, sie ist schon da. Wir befinden uns bereits mittendrin im Zusammenbruch der
Zivilisation. Und in eben dieser Wirklichkeit müssen wir Position beziehen.12
Die Rhetorik der Krise und die Rhetorik der Macht überschneiden sich hier; das Teilen
von Empfindsamkeit und die weitere Ausarbeitung des Teilens ist ein Antrieb: die
Enthüllung dessen, was uns gemein ist und der Aufbau einer Macht. Die Empathie fungiert
als Mittel zur Messung der Intensität des Teilens.13 Und noch eine Frage, ebenso
merkwürdig wie auf der Hand liegend und verwundbar, kommt hier zum Ausdruck: „Wie
finden wir einander?”14 Inmitten der Aufstände in Griechenland und Frankreich, beim
Gebet im Schatten eines Tempels, wird ein Ruf nach einem Aufstand geäußert.
Die zur Ausstellung Human Condition. Mitgefühl und Selbstbestimmung in prekären
Zeiten eingeladenen Künstler erschließen den kritischen Raum des menschlichen Seins
und legen ihr Augenmerk ganz besonders auf Hannah Arendts Handeln, eine der ganz
grundlegenden menschlichen Tätigkeiten, die zusammen mit Arbeiten und Herstellen
die Vita activa bzw. das tätige Leben ausmachen und den elementaren Bedingungen
entsprechen, unter denen dem Menschen in Hannah Arendts Worten das Leben auf
Erden geschenkt wurde. Die menschliche Grundbedingung, unter der die Tätigkeit
des Arbeitens steht, ist das Leben selbst, wogegen das Herstellen für eine „künstliche“
Welt der Dinge sorgt, deutlich anders als jede natürliche Umgebung, und seine
menschliche Grundbedingung ist die Weltlichkeit. Das Handeln ist, wie Arendt ausführt,
die einzige Tätigkeit der Vita activa, die sich ohne die Vermittlung von Materie, Material
und Dingen direkt zwischen Menschen abspielt. Die Grundbedingung, die ihr entspricht,
ist das Faktum der Pluralität, nämlich die Tatsache, daß nicht ein Mensch, sondern
viele Menschen auf der Erde leben und die Welt bevölkern.15
Das Handeln wird verknüpft mit dem Prinzip des Neuanfangs, „im ursprünglichsten
und allgemeinsten Sinne ist Handeln und etwas Neues anfangen dasselbe; jede Aktion