Human Condition - Universalmuseum Joanneum

100 — 101
Sophie Loidolt
Daniel Wiesenfeld,
animal laborans: Putzfrau, 2006
Öl auf Leinwand; 120 × 200 cm
Daniel Wiesenfeld,
animal laborans: Büro, 2006
Öl auf Leinwand; 120 × 200 cm
17 Scholem, Briefe, Brief 64
(23. Juni 1963), S. 98.
18 Arendt, Ich will verstehen,
S. 35.
19 Vgl. Arendt, Vom Leben
des Geistes, S. 14 f.
20 Arendt, Vita activa, S. 157.
21 Kant, Kritik der Urteilskraft,
B 28.
22 Ibid., B 122. Das Urteilen
bestünde also darin, sich ein
Bild zu machen, das die unmittelbaren
Instinkte der Masse
nicht bedienen kann – und sich
trotzdem nicht in einen elitären
weltabgewandten Raum zurückzieht,
sondern sich sehr wohl
der öffentlichen Beurteilung und
Zustimmungsfähigkeit aussetzt.
23 Arendt, Was ist Politik?, S. 181.
Arendt bezieht sich in diesem
Fragmenttext auf Nietzsche.
urteilen und uns trefflich streiten könnten: Es gäbe keinen sensus communis mehr,
also keinen „gemeinschaftlichen Sinn“, das, worauf ich beim anderen Anspruch erhebe,
wenn ich ihm mein Urteil „ansinne“ (so Kant) – wir hätten, so Arendt, keine gemeinsame
Welt (im Sinne eines Bezugsgewebes) mehr, die ja nur im gemeinsamen Kommunizieren
über diese Welt entsteht und immer neu entsteht und sich dynamisch verändert.
Jeder würde stattdessen in seinem eigenen sensus privatus (Privatsinn oder: logischer
Eigensinn) festsitzen, dessen schnelles Überhandnehmen zum ideo­logischen Eigensinn,
der keinen anderen Standpunkt mehr einbeziehen kann, von Kant als ein Merkmal
der Verrücktheit diagnostiziert wird.
Deshalb ist es Arendt auch so wichtig zu betonen, dass dieses Urteilen, das zumindest
versucht, an anderen Stellen zu denken, unentbehrlich ist, wenn wir gemeinsam, mit
anderen, „Sorge für die Welt“ tragen wollen. In diesem Sinn antwortet sie auch an
Gershom Scholem (der bezüglich der Eichmann­Kontroverse gemeint hatte: „Ich maße
mir kein Urteil an. Ich war nicht da.“17): „Und wenn Sie vielleicht recht haben, daß es
ein ‚abgewogenes Urteil‘ noch nicht geben kann, obwohl ich es bezweifle, so glaube
ich, daß wir mit dieser Vergangenheit nur fertig werden können, wenn wir anfangen zu
urteilen, und zwar kräftig.“18 Es geht Arendt also weniger um eine Letztgültigkeit des
Urteils oder um eine Angst vor dem falschen Urteilen, sondern darum, überhaupt im
Urteilsprozess zu bleiben. Denn viel bedenklicher ist es für sie, gar nicht mehr zu urteilen.
Und dies nicht nur, weil das Urteilen für eine Aussöhnung notwendig ist, damit gestraft
oder verziehen werden kann. Arendt diagnostiziert gerade mit dem Aufkommen des
Totalitarismus und dem gleichzeitigen Zusammenbruch des alten Wertesystems die
(wahrscheinlich hier erst sichtbar werdende) Unfähigkeit, selbst zu denken und zu
urteilen. Das Phänomen Eichmann, so Arendt, ist vor allem auch durch die Unfähigkeit
oder durch die Ausschaltung (auf jeden Fall den Nicht­Gebrauch) der eigenen Urteilskraft
zu charakterisieren.19
Die Emanzipation, die also im Verstehens­ und Urteilsprozess stattfindet, ist eine
Emanzipation von der Befangenheit im bloß eigenen Standpunkt und eine Selbstbefreiung
auf eine gemeinsame Welt hin. Dieses Gemeinsame ist kein Absolutes, Monolithisches,
das auf eine Konsenspflicht hinausläuft, sondern ein „Zwischen“, das immer in
Verhandlung bleibt und sinn­ und weltbildend fungiert, solange die Kommunikation und
das lebendige Urteilen aufrechterhalten werden. Für diese Emanzipation brauchen wir
die Empathie nicht im Sinne des Mitleids oder des Mit­den­anderen­Fühlens, sondern
im Sinne des Verstehens und des Urteilens. Denn die verschiedenen Standpunkte sollen
nicht auf einen zusammengeschmolzen werden, sondern einen Zwischen-Raum der
Kommunikation eröffnen, in dem allein Lösungen gefunden werden können, von denen
sich andere nicht vereinnahmt oder bevormundet fühlen. Dafür brauchen wir auch die
erweiterte Denkungsart, die es einzuüben und an Erzählungen, Urteilen und Diskussionen
zu erproben gilt: Denn ohne diese wird man nie eine andere Person erreichen, nie so
sprechen können, dass sie einen versteht, letztlich selbst nie verstehen können, was
gemeinsame Welt ist und sein kann – über einen geteilten Globus hinaus.
Urteilen bedeutet also nicht, sich über die Leidenden als bloß gefühlloser Zuschauer
hinwegzuemanzipieren, sondern es bedeutet, so Arendt, verantwortlich die Aufgabe zu
übernehmen, Sinn zu verstehen, das Zwischen offen zu halten, und „Sorge um die Welt“
zu tragen. Emanzipation muss daher noch eine weitere Dimension haben: die des
Handelns. Und Handeln bedeutet bei Arendt immer miteinander handeln – also weder
gegeneinander noch füreinander handeln. Die reine Absicht des „für“ – die gute Tat – ist
nicht das, was Arendt als die höchste Form der Freiheit, die sie den „Sinn von Politik“
nennt, betrachtet: vielmehr ist es das „acting in concert“, die Erfahrung des Miteinander­
etwas­Bewirkens, etwas Neues zu beginnen, die Welt zu verändern.