Human Condition - Universalmuseum Joanneum

47 Ibid., S. 60 f.
48 Ibid., S. 67.
49 Ibid., S. 50.
50 Ibid., S. 155.
51 Ibid.
52 Vgl. Ibid., S. 156 f.
53 Ibid., S. 157.
54 Ibid., S. 165.
55 Ibid., S. 172.
nicht nur stets die Möglichkeit, daß eine Verletzbarkeit nicht anerkannt wird und daß
sie als „Nichtanerkennbare“ konstituiert wird, vielmehr hat, wenn eine Verletzbarkeit
anerkannt ist, diese auch die Macht, Bedeutung und Struktur der Verletzbarkeit selbst
zu ändern. Wenn die Verletzbarkeit eine Vorbedingung für die Vermenschlichung ist
und die Vermenschlichung durch wechselnde Normen der Anerkennung unterschiedlich
erfolgt, dann ergibt sich daraus in diesem Sinne, daß die Verletzbarkeit, soweit sie
irgendeinem menschlichen Subjekt zugeschrieben werden soll, grundsätzlich von den
existierenden Normen der Anerkennung abhängig ist.47
Und es kommen noch weitere drängende Fragen auf, türmen sich vor uns auf, übernehmen
das Kommando und drängen auf ihre verantwortungsvolle Beantwortung: Wie
gehen wir mit unserer Verletzbarkeit um? Wie können wir uns im Zustand der Angst,
der Not und des kollektiven Widerstands schützen? Butler fügt dazu hinzu: „Wollen wir
sagen, daß es unser Status als ‚Subjekte‘ ist, der uns alle verbindet, obwohl das ‚Subjekt‘
für viele von uns als in sich vielfältig und fragmentiert gilt? […] Was erlaubt uns, einander
zu begegnen?“48 „Wessen Leben ist real? Wie ließe sich die Realität neu gestalten?”49
Bei ihrer Ausführung der ethischen Anforderungen und ihrer Untersuchung der Kräfte
der Trauer und der Gewalt fordert sie die Berücksichtigung der Struktur der Ansprache
selbst. Dies ist für die Philosophin die wichtigste Verpflichtung in unserer Zeit – die
Reaktionsweise, die auf ein Angesprochensein folgt, wahrgenommen als „ein Verhalten
gegenüber dem Anderen, nachdem der Andere eine Forderung an mich gestellt
hat, mich einer Schwäche bezichtigt oder mich zur Übernahme einer Verantwortung
aufgefordert hat.“50 Darüber hinaus ist die Struktur der Ansprache wichtig, um zu verstehen,
wie die moralische Autorität eingeführt und aufrechterhalten wird. Für Judith
Butler heißt jemanden in einem Gespräch ansprechen auch eine Form von Koexistenz
eingehen, folglich erweist sich irgendetwas an unserer Existenz als prekär, wenn diese
Ansprache misslingt. Die Struktur der Ansprache ist unmittelbar damit verbunden, wie
moralische Autorität eingeführt wird und funktioniert:
Oder emphatischer ausgedrückt, was uns moralisch verpflichtet, hat damit zu tun, wie
wir von anderen angesprochen werden, in Formen, die wir nicht verhindern oder vermeiden
können. Dieser Einfluß, den die Ansprache des Anderen auf uns ausübt, konstituiert
uns zuallererst gegen unseren Willen, oder vielleicht passender formuliert, noch vor
der Ausbildung unseres Willens.51
Butler geht auf das „Gesicht” ein, eine von Emmanuel Lévinas eingeführte Vorstellung,
um zu erklären, wie es kommt, dass andere moralische Ansprüche an uns stellen,
moralische Forderungen an uns richten, die wir nicht wollen und die wir nicht ohne
weiteres ablehnen können.52 Für sie ist die Annäherung an das Gesicht die elementarste
Form der Verantwortung. „Mich der Verletzlichkeit des Gesichts auszusetzen“53
ist wohl die mutigste Herausforderung. Das Gesicht als die äußerste Gefährdetheit
des anderen; das Gesicht als Diskursrahmen („Antlitz und Gespräch sind miteinander
verbunden“); das Gesicht als Bedingung der Menschwerdung54; das Gesicht als
Darstellung dessen, „womit keine Identifizierung möglich ist, eine Vollendung der
Entmenschlichung und eine Bedingung für Gewalt“55: Genau hier, auf der Bühne des
Gesichts entfalten sich (sanft) die Wesen der Ausstellung Human Condition. Mitgefühl
und Selbstbestimmung in prekären Zeiten.
Die für die Ausstellung zusammengestellten Kunstwerke bilden eine Sammlung
von Allegorien auf die turbulenten Zeiten, die wir durchleben. In dieser Studie der
menschlichen Porträtkunst tritt das Gesicht als eine Landschaft der Menschlichkeit
auf; es ist die Spiegeloberfläche, auf der sich Verletzlichkeit und Zerbrechlichkeit der
menschlichen Angelegenheiten spiegeln, ein Instrument einer verletzten Identität, die
Vertreibung und Enteignung ausgesetzt ist.