Human Condition - Universalmuseum Joanneum

106 — 107
Autor
2 Augustin, dem gewöhnlich
zugeschrieben wird, die sog.
anthropologische Frage in die
Philosophie eingeführt zu haben,
kannte diese Unterschiede und
Schwierigkeiten sehr gut. Er unterschied
zwischen den Fragen
„Wer bin ich?“ und „Was bin ich?“;
die erste richtete der Mensch an
sich selbst – „Und ich wandte mich
an mich selbst und sprach zu mir:
Du, wer bist Du? (tu, quis es?)
Und ich antwortete: Ein Mensch«
(Confessiones, X, 6). Die zweite
Frage aber richtet der Mensch
an Gott: „Was also bin ich,
mein Gott? Was ist mein Wesen?“
(Quid ergo sum, Deus meus?
Quae natura sum? ib. X, 17).
Denn in dem grande profundum,
das der Mensch ist (IV, 14), gibt
es „etwas Menschliches (aliquid
hominis), von dem der Geist des
Menschen, der in ihm ist, nichts
weiß. Nur Du, o Herr, der Du
ihn geschaf fen hast, weißt alles
von ihm (eius omnia)“ (X, 5).
Dementsprechend ist der bekannteste
dieser Aussprüche, den ich
im Text zitiere, das quaestio mihi
factus sum, eine in der Gegenwart
Gottes erhobene und eigentlich
an ihn gerichtete Frage (X, 33),
die auch nur Gott beantworten
kann. Was die Antworten anlangt,
so kann man in Kürze sagen, daß
das „Wer bin ich?“ mit dem: Ein
Mensch, was immer das sein mag,
zu beantworten ist, während die
Frage „Was bin ich“ überhaupt nur
von Gott zu beantworten ist, der
den Menschen geschaffen hat.
Mit anderen Worten, die Frage
nach dem Wesen des Menschen
ist genau so eine theolo gische
Frage wie die Frage nach dem
Wesen Gottes; beide können nur
im Rahmen einer göttlichen Offenbarung
beantwortet werden.
unlösbar, wobei es sogar gleichgültig ist, ob man diese Frage individualpsychologisch
oder allgemein philosophisch versteht. Es ist höchst unwahrscheinlich, daß wir, die wir
das Wesen der Dinge, die uns umgeben und die wir nicht sind, also das Wesen irdischer
und vielleicht einiger Dinge in dem die Erde umgebenden Universum, erkennen, bestimmen
und definieren können, auch das Gleiche für uns selbst zu leisten imstande sind –
als könnten wir wirklich über unseren eigenen Schatten springen. Zudem berechtigt
uns nichts zu der Annahme, daß der Mensch überhaupt ein Wesen oder eine Na tur im
gleichen Sinne besitzt wie alle anderen Dinge. Sofern es aber wirklich so etwas wie
ein Wesen des Menschen geben sollte, so ist zweifellos, daß nur ein Gott es erkennen
und defi nieren könnte, weil nur ein Gott vielleicht imstande ist, über ein „Wer“ in dem
gleichen Sinne Aussagen zu machen wie über ein „Was“.2 Die Formen menschlicher
Erkenntnis sind an wendbar auf alles, was „natürliche“ Eigenschaften hat, und so mit
auch auf uns selbst, insofern die Menschen Exemplare der höchst entwickelten Gattung
organischen Lebens sind; aber diese gleichen Erkenntnisformen versagen, sobald wir
nicht mehr fragen: Was sind wir, sondern: Wer sind wir. Dies Versa gen ist der eigentliche
Grund, warum die Versuche, das Wesen des Menschen zu bestimmen, zumeist mit
irgendwelchen Kon struktionen eines Göttlichen enden, eines Philosophengottes, der
sich bei näherem Zusehen immer als eine Art Urmodell oder platonische Idee vom Menschen
enthüllt. Selbstverständ lich ist die Demaskierung solch philosophischer Begriffe
vom Göttlichen als eine Vergöttlichung menschlicher Fähigkeiten und Tätigkeiten kein
Beweis, nicht einmal ein Argument, für die Nichtexistenz Gottes. Aber die Tatsache, daß
Versuche, das Wesen des Menschen zu bestimmen, so leicht zu Vorstel lungen führen,
die uns nur deshalb als ‚göttlich‘ anmuten, weil sie offenbar Übersteigerungen eines
Menschlichen beinhalten, dürfte uns vielleicht doch argwöhnisch gegen den Versuch
machen, das Wesen des Menschen begrifflich zu bestimmen.
Andererseits können die Bedingungen menschlicher Exi stenz – das Leben selbst und
die Erde, Natalität und Mortalität, Weltlichkeit und Pluralität – niemals „den Menschen“
erklären oder Antwort auf die Frage geben, was und wer wir sind, und zwar aus dem
einfachen Grunde, weil keine von ihnen absolut bedingt. Dies war immer die Ansicht der
Philosophie im Unter schied zu den Wissenschaften, Anthropologie, Psychologie, Biologie
usw., die sich auch mit dem Menschen befassen. Aber heute könnte man fast
sagen, daß es wissenschaftlich erwiesen ist, daß die Menschen, wiewohl sie unter den
Bedingungen der Erde leben und wahrscheinlich immer unter ihnen leben wer den, doch
keineswegs im gleichen Sinne erdgebundene Kreatu ren sind wie alle anderen Lebewesen.
Dankt doch die moderne Naturwissenschaft ihre außerordentlichen Triumphe dem,
daß sie ihren Blickpunkt geändert hat und auf die erdgebundene Natur so blickt und sie
so behandelt, als ob sie gar nicht mehr auf der Erde, sondern im Universum lokalisiert
wäre, als ob es ihr gelungen wäre, den archimedischen Punkt nicht nur zu fin den, sondern
sich auf ihn auch zu stellen und von ihm aus zu operieren.
Fünftes Kapitel
Das Handeln
All sorrows can be borne if you put them into a story or tell a story about them.
lsak Dinesen
Nam in omni actione principaliter intenditur ab agente, sive necessitate naturae
sive voluntarie agat, propriam similitudinem explicare; unde fit quod omne agens, in
quantum huiusmodi, delectatur, quia, cum omne quod est appetat suum esse, ac in
agendo agentis esse modammodo amplietur, sequitur de ne cessitate delectation. ...
Nihil igitur agit nisi tale exi stens quale patiens fieri debet.
Dante