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turalistische Episode in Frankreich, die relativ
kurz gewesen ist, mit weitgestreuten
Formen - im Ionern des großen Phänomens
des Formalismus im 20.Jahrhundert
einbetten, der meines Erachtens in seiner
Art genauso bedeutsam ist wie der Romantizismus
oder auch der Positivismus im 19.
Jahrhundert. Der Marxismus konstituierte
in Frankreich eine Art Horizont, den Sartre
einmal als unüberschreitbar ansah. Zu jener
Zeit war er in der Tat ein ziemlich geschlossener
und jedenfalls beherrschender Gesichtskreis.
Von 1945 bis 1955 war das ganze
französische Universitätsleben-das junge
niversitätsleben, um es von der Universitätstradition
zu unterscheiden- damit beschäftigt
oder sogar völlig in Anspruch genommen,
etwas zu erarbeiten; nicht
Freud-Marx, sondern Husserl-Marx, den
Bezug Phänomenologie-Marxismus. Das
war der Einsatz der Diskussion und der Anstrengungen
einer ganzen Reihe von Leuten:
Merleau-Ponty, Sartre, die von der
Phänomenologie zum Marxismus kamen,
auch Desanti ...
Raulet: Dufresne, selbst Lyotard ...
Foucault: Ricceur, der gewiß kein Marxist
war, doch der Phänomenologe war und
weit entfernt, den Marxismus zu ignorieren
...
Zunächst hat man versucht, den Marxismus
mit der Phänomenologie zu vereinigen.
Und dann, als sich eine gewisse Form
strukturalen Denkensund strukturaler Methode
zu entwickeln begannen, trat der
Strukturalismus an die Stelle der Phänomenologie,
um sich mit dem Marxismus zu
paaren. Der Übergang geschah von der
Phänomenologie zum Strukturalismus und
kreiste wesentlich um das Problem der
Sprache. Es war ein bedeutsamer Augenblick,
als Merleau-Ponty auf das Problem
der Sprache tra( Sie wissen, daß die letzten
Bemühungen Merleau-Pontys sich darauf
richteten; ich erinnere mich genau an Vorlesungen,
in denen Merleau-Ponty über
Saussure zu sprechen anfing, der, obwohl
erst ungefähr 50 Jahre tot, von der kultivierten
Öffentlichkeit - ich sage nicht von den
französischen Philologen und Linguistenvöllig
ignoriert worden war. Das Problem
der Sprache tauchte auf, und es wurde offenbar,
daß die Phänomenologie nicht so
gut wie die strukturale Analyse von Sinneffekten
Rechenschaft geben konnte, welche
von einer Struktur linguistischen Typs produziert
sein konnten; eine Struktur, in die
das Subjekt im Sinne der Phänomenologie
nicht als Sinnschöpfer eingriff Und natürlich:
da es die phänomenologische Braut
nicht verstand, von der Sprache zu sprechen,
wurde sie entlassen. Der Strukturalismus
wurde die neue Braut. So sind die Dinge
gelaufen. Die Psychoanalyse brachte
ebenfalls - großenteils unter dem Einfluß
von Lacan - ein Problem zur Erscheinung,
das zwar sehr verschieden, doch nicht ohne
Analogie mit obigem war. Das Problem
war das Unbewußte, welches nicht in eine
Analyse phänomenologischen T yps passen
konnte. Der beste Beweis, daß es sich
nicht in die Phänomenologie einfligen
konnte, wenigstens nicht in jene, die die
Franzosen konzipierten, ist folgendes: Sartre
oder Merleau-Ponty - von anderen will
ich nicht sprechen - haben unermüdlich
versucht, das, was sie den "Positivismus",
das "Mechanistische", die "Verdinglichung"
bei Freud nannten, im Namen der
Behauptung eines konstituierenden Subjekts
herabzusetzen. Und wenn Lacan unmittelbar
zu dem Zeitpunkt, wo sich die
Fragen der Sprache erhoben, gesagt hat:
Sie bemühen sich vergeblich, die Tätigkeit
des Unbewußten kann nicht auf die Effekte
einer Sinngebung reduziert werden, fur die
das phänomenologische Subjekt geeignet
ist, dann formulierte Lacan ein den Linguisten
absolut symmetrisches Problem. Das
phänomenologische Subjekt wurde durch
die Psychoanalyse ein zweites Mal disqualifiziert,
wie das schon durch die linguistische
Theorie geschehen war. Man versteht, warum
Lacan in diesem Augenblick sagen
konnte, daß das Unbewußte wie eine Sprache
strukturiert wäre : es handelte sich um
denselben Problemtyp. Also hatte man einen
strukturalen Freudo- Marxismus ("un
freudo-structuralo-marxisme"): wo die
Phänomenologie aus obengenannten
Gründen ausgeschlossen ist, gibt es nurmehr
Verlobte, die Marx an den Händen
fassen, und das gibt eine fröhliche Runde.
Nur geht das nicht sehr gut; ich beschreibe
das, als ob es sich um eine sehr allgemeine
Bewegung handelt; was ich hier beschreibe,
wurde bestimmt gemacht und umfaßt
eine gewisse Anzahl von Leuten, doch gab
es eine ganze Reihe von Individuen, die der
Bewegung nicht gefolgt sind. Ich denke an
jene, die an der Geschichte der Wissenschaften
Anteil nehmen, die im Anschluß
an Comte in Frankreich eine bemerkenswerte
Tradition aufWeist; besonders um
Canguilhem herum, der im jungen französischen
Universitätsleben ausgesprochen
einflußreich war. Viele seiner Schüler waren
weder Marxisten noch Freudianer oder
Strukturalisten. Wenn Sie so wollen, spreche
ich hier von mir.
Raulet: Also gehören Sie zu diesen
Leuten.
Foucault: Ich war niemals Freudianer,
ich war niemals Marxist und ich war niemals
Strukturalist.
Raulet: Übrigens, der Ordnung halber
und damit der deutsche Leser keinem Irrtum
unterliegt, genügt ein Blick auf die Daten.
Sie haben begonnen ...
Foucault: Mein erstes Buch habe ich
am Ende meiner Studentenzeit geschrieben,
gegen 1956 oder 1957; das war "L'histoire
de Ia Folie", das ich in den Jahren
1955 bis 1960 schrieb; dieses Buch ist weder
freudianisch noch strukturalistisch oder
marxistisch ... 1953 ergab es sich, daß ich
Nietzsche las, und zwar- ebenso sonderbar
wie dieser selbst - in dieser Perspektive einer
Befragung der Geschichte des Wissens,
der Geschichte der Vernunft: Wie kann
man die Geschichte einer Rationalität
schreiben("faire"). Das war das Problem
des 19. Jahrhunderts.
Die Geschichte der
Rationalität schreiben -
Nietzsche
Raulet: Wissen, Vernunft, Rationalität.
Foucault: Wissen, Vernunft, Rationalität;
die Möglichkeit, eine Geschichte der
Rationalität zu schreiben. i\Iit einem Mann
wie Koyre triffi man hier noch aufPh~inomenologie:
ein Historiker der \ Vissenschaften
mit deutscher Ausbildung, der
sich um 1930 - I 935 in Frankreich niederl
~iß t und eine historische Analyse der Formen
von Rationalitiit und \\'issen in ei nem
phänomenologischen Horizont entwikkelt.
Für mich stellt sich das Problem ein
wenig in analogen Termini zu jenen, die ich
gerade in Erinnerung gerufen habe : kann
ein trans-historisches Subjekt phiinomenologischen
Typs von der Geschichte der
Vernunft Rechenschaft ablegen? Hier
schaffte die Lektüre ietzsches fi.ir mich
den Bruch : es gibt eine Geschichte des
Subjekts wie es eine Geschichte der Vernunft
gibt. Man darfdiese Geschichte der
Vernunft nicht aus der Entfaltung eines ersten
Gründungsaktes eines rationalistischen
Subjekts erwarten. Ich habe Nietzsche
ein wenig durch Zuf