utzräUmen ·~ - Hochschule für bildende Künste Hamburg

sierungsschritt getan hätte. Nun hat es sich erwiesen, daß die Medientheorie
von Benjamin doch in einem optimistischen Glanz
formuliert war, obwohl antifaschistisch in einer Zeit der Verzweiflung,
aber es gab immerhin noch eine optimistische Sichtweise des
Sozialismus in der Sowjetunion. Es war nicht die Zeit, in der wir
stehen, und doch hat es der optimistische Glanz nicht geschafft, in
den Massenmedien selber Säkularisierung der Kunst herbeizufuhren-von
der Fotografie über den Film bis hin zur Zeitung. Einmal
ist die Kunst nicht ersetzt worden durch die Massenmedien. Zum
andern hat sich erwiesen, daß die Massenmedien das beste Instrument,
wenn nicht derheutige Ausdrucksfaktor fiir Mythenbildung
sind. Es hat sich gezeigt, daß eine Kunst im amatiseh-traditionellen
Sinn dadurch am wenigsten erledigt war - Adornos Kritik. Den
·Übergang also der Künstler von bestimmten Produktionsweisen,
die Benjamin offensichtlich fiir überholt erklärt hat, in eine andere
Produktionsweise hat es nicht als entmythologisierend gegeben.
Ich kann jetzt nur auf das Problem verweisen: Gerade wenn das
Kunstwerk gegen den originalen und überblickbaren Bestand des
Werks zur sich ereignenden Vorfiihrung, zur unmittelbaren, situationslosen,
wenn auch Situationellen "Zeige" verwandelt wird, die
nach dem Fingerweis so verschwindet, als wäre die Spur nie in der
Welt gewesen- nehmen wir etwa den Versuch, das Original als
Werk zu überwinden in der Performance-, da ist die Originalität
nur noch einmal radikalisiert worden bis hin zum Vollzug von einmalig
bestimmten Vorgängen. Ebenso betrifft das den künstlerischen
Aktionismus: bei allem Sprengen des Werks tritt Steigerung
der Originalität, Einzigartigkeit der Singularität ein, nicht deren
Minderung. Also hätten wir immerhin noch in der Einzigartigkeit
der Begegnung die Ritualstruktur, die Be~amin formuliert hatte,
eben den Begriff der Aura, nur im weiteren unüberprüfbar. Wir haben
immer noch den Umstand vor uns, daß man von diesen Gegenständen
ganz deutlich sagen kann, sie wollten mehr an Bedeutung
hervorrufen als die positivste Beschreibung eines bzw. des
Dings hergibt. Damit wäre es in der Begegnungsweise einzigartiges
Objekt, dessen Existenzweise nicht in der technischen Reproduktion
liegt, selbst wo solche statthatte, und dem eine Bedeutung zugewiesen
wird, die über die positivistische Beschreibung des Objekts
hinausragt - allerdings ohne deutende Umbildung. Insofern
wäre also die Ritualstruktur wie die Mythenstruktur besonders gewährleistet.
Das Problem tritt auf, ob man vielleicht an dem Standpunkt
festhalten mug, Kunst könne gar nicht in the long run ohne Ritual
und Mythenstruktur auskommen. Ob vielleicht die Entmythologiserungsintention
in Benjamins Theorie der Medien oder
Barthes' Theorie der Alltagsmythen nur als ganz situationeil gebundene
Polemik aufzufassen ist, die nur gegen ihre bestimmten
Gegner gelten dürfe. Es gäbe dann eine Rechtfertigung fiir produktiv
werdenden Mythos durch die Entmythologisierung hindurch,
nicht aus ihr zurück, wie etwa auch die Lehre neuer französischer
Philosophie vom "Kairos", dem rechten Augenblick des
Handelns, falsch beraten wäre, wollte sie mit dem Kairas gegen
kritische Geschichtsphilosophie antreten. Gerade die dem Fingerspitzengefiihl
anvertraute Schwebe des Kairas ist angewiesen auf
den rahmenden Begriff seiner Einschlagsmöglichkeit, welche sich
aus dem Bedingungsfeld der Geschichte ergibt. Antizipierende
Vernunft nimmt der Revolution keineswegs ihre blanke Ereignis­
Chancetrotz des scharfsinnigen Verdachts, der darin ausgesprochen
ist (die Formulierung stammt von UHrich Sonnemann). Der
Anspruch des Mythos entbindet keineswegs vom Entmythologisieren,
erst durch Entmythologisieren gewinnt er sein produktives
Moment. So geschieht das Mögliche seiner Rechtfertigung, wenn
ich davon ausgehe, daß ich in dem ganzen ästhetischen Rayon die
Sinnbildung fiir menschliche Produktion sehe, im emphatischen
Sinn des Horizonts auch fiir alle andere Arbeit, die unmittelbar
nicht auf Ästhetisches gerichtet ist. Das heißt, ich will Kunst überschreiten,
wohlgemerkt. Ich meine die Wahrnehmungssphäre
und ihre Affektparallele des Lustgefiihls, des Genusses, der Befriedigung,
des Vergnügens und was immer ich an Affekterwartungen
. einbringen kann. Ich kann ja zu dem Standpunkt geraten, daß erst
im Ästhetischen der Mensch sich verwirklicht, jenseits einer Verengung
des Ästhetischen auf die Kunst und jenseits des Orientierens
der Handlung durch bloße Ethik. Alle Arbeit wäre dann im
Dienst einer solchen Sinnlichkeit, einer solchen Wahrnehmungswelt,
die selber der Endzweck wäre. Dann könnte ich von etwas
sprechen, was Nietzsche verzweifelt negativ formuliert hat in der
Frage, ob sich die Welt vielleicht nurästhetisch rechtfertigen liege.
Er ist darauf verfallen, weil er einsah, daß die Moral der bürgerlichen
Gesellschaft nur von solcher Beschaffenheit sei, daß sie sich
gerade nicht durch Selbstwerte rechtfertigen will, sondern allein
immer durch Mittlerfunktionen. Er wollte mit diesem Satz das Arbeitsethos
der bürgerlichen Gesellschaft angreifen, alw ein Ethos
oder eine Moral, die immer nur den Wert der menschlichen Handlung
in ihren Folgen sehen, also in den Zwecken, die dahinter stehen
sollen, indem solche Zwecke wieder bloße Mittel werden fiir
Dahinterstehendes: Reproduzierung der Gesellschaft, Selbstbehauptung
der Gesellschaft als unaufhörlich sich genügender Ring.
Dann steckt in dem Satz, ob die Welt vielleicht nur ästhetisch zu
rechtfertigen wäre, das Beharren auf einem Selbstwert, einem
Selbstzweck über das suum esse conservare hinaus. Das wäre ja
nur die moralische Ausdrucksform oder Formulierungsweise fiir
Ritual- und Mythenstruktur, etwas aus dem unablässig ständigen
Mittelcharakter endlich einmal herauszureißen, selbst die
menschliche Arbeit. Sie soll nicht immer Mittel fiir anderes sein,
sondern Selbstzweck werden unter gründlichem Gestaltwandel.
Da bin ich an einem Standpunkt angelangt, der unter der Formulierung
des Problems einer möglichen Ästhetik als Ethik der Sinnlichkeit
dann auch selbstverständlich daran festhält, daß es gar keine
Befreiung der Kunst aus Ritual- und Mythenstrukturen gibt,
Kunst vielmehr immer auf sie verwiesen sein wird. Ansonsten würde
sie die ethische Kategorie des Selbstwerts oder Selbstzwecks
menschlicher Produktion versäumen und damit die Selbstverwirklichung
des Menschen. Denn in jedem Preisgeben von Selbstwert
und Selbstzweck liegt ja auch die Tendenz, die Verwirklichung
oder Entäußerung des Menschen zum Mittel zu machen,
gerade gegen den kantischen Satz, den Menschen nie als Mittel,
sondern immer nur als Zweck aufZufassen.
Und doch wäre solcher Mythenrest nicht die Rückkehr des geschichtlich
wirksam gewesenen Mythos, sondern immer schon
bloß ein Moment an ihm, das er umgebogen hat, bevor er es stehen
ließ. Er selber in seinem herrschenden Zug wendet sich auch mit
dem Selbstwert seiner Figuren der Legitimation einer Herrschaft
zu, die selber gezwungen ist, nur das Große-Ganze gelten zu lassen.
Das "Selig sind die Zeiten", nämlich die des Homerischen,
konnte nur von jemandem gesprochen werden, dem die bürgerlichen
Zeiten zu viel an anarchistisch desorganisierenden Tendenzen
gebracht haben, Lukäcs. Trotzdem steckt in dem gewesenen
Mythos auch an Ort und Stelle ein Aufklärungskern. Diese Einsicht
gipfelte schliefSlieh etwa in Harkheimcrs und Adornos "Dialektik
der Aufklärung", worin der Mythos selber zu einer Weise der
Aufklärung erklärt wird. Die Theologie ist hier teilweise noch etwas
zurück, indem sie sich weiterhin mit dem von Bultmann zugespitzten
Entmythologiserungsproblem herumschlägt. Dem hat
schon Bloch eben in seinem Werk ,,Atheismus im Christentum"
geantwortet: Entmythologisierung schlechthin und ohne Differenzierung
im BegriffMythos sei allein darum falsch, weil es einen
revolutionären Mythos gebe gegen den Herrenmythos. Und der
revolutionäre Mythos sei nicht mit dem Bade auszuschütten. Rettung
des Mythos trat kritisch auf mit der Wertung der Wissenschaftsgläubigkeit
selber als Mythos, als mythischer Baum der
Einsicht. Sie trat auf mit der Einsicht, wie sehr doch unser so
höchst ernüchtertes, versachlichtes, rationales Leben von mythischen
Strukturen beherrscht ist, die nur einen anderen Namen erhielten.
Spuren-Alffiotzl /83