Naturwissenschaftliche Erkenntnis und gesellschaftliche Interessen (II)

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Besprechungen
des Selektionswerts einer organischen Struktur erklärt zwar, warum
die betreffende Art sich in der Evolution hat durchsetzen können,
nicht aber den Mechanismus ihrer (autonomen) Morphogenese. Die
Biologie steht heute bei der Erforschung der inneren Entwicklungsgesetzmäßigkeiten
organischer Gestaltungen erst am Anfang. Im
Rahmen der als gesichert geltenden „Annahme, daß sich das Leben
allmählich aus einfachsten Stufen zu höheren Gestalten entwickelt
hat" (74), kann es sich also mit jeder neuen Erkenntnis auf diesem
Gebiet als notwendig erweisen, auch „für Teilprobleme der Evolutionslehre
die Aufgabe einer Synthese und ihrer Erneuerung zu
leisten" (75), wie Portmann zu Recht bemerkt.
Wenn Portmann sich dann aber, anstatt von seinem Standpunkt
Aufgaben für die weitere Erforschung vor allem der molekularen
Prozesse der Morphogenese zu formulieren, zurückzieht auf die ehrfürchtige
Kontemplation einer „rätselhaften verborgenen Innerlichkeit",
die sich „im Äußeren in ihrer Eigenart" als „Selbstdarstellung"
des Organismus manifestiere (138), so transformiert er damit die
wissenschaftlich legitime Haltung, auf noch Unerklärtem als Problem
zu insistieren, genau in ihr Gegenteil: in eine letztlich wissenschaftsfeindliche
Ideologie des Staunens vor dem Geheimnisvollen.
Jenseits von „christlicher Heilslehre" und „positivistischer Naturforschung"
(227) versucht Portmann ein Menschenbild biologisch zu
rekonstruieren, dessen Wurzeln sich einerseits aus der Analyse organischer
Gestalten mit ihrer Nähe zum phänomenologischen Gestaltismus
nähren, andererseits aus dem Irrationalismus rückwärtsgewandter
Sozialutopien angesichts der Möglichkeiten und Drohungen
der „modernen Technik". Diese beiden Momente fließen zusammen
in dem von Portmann gezeichneten Bild vom „Theater des Lebens",
angesichts dessen zwei Standorte eingenommen werden können:
der Standort hinter der Bühne, dem es um die verborgenen Mechanismen
des „Lebensspiels" zum Zwecke seiner Beherrschung geht,
und der Standort des Beschauers, dem es auf das Erleben seiner Gestalten
ankommt. Von letzterem Standpunkt aus plädiert Portmann
für eine „mächtig erneuerte wahre Naturfreude" (254), welche gegen
die vorherrschende „Biotechnik", die mit ihrer Ausrichtung auf die
Produktion von „Herrschaftswissen" „uns vor die äußerste Bedrohung
unseres Daseins geführt hat", jene „innere Umstimmung des
Geistes der Naturforschung" hervorbringen soll, die ein „Heilswissen
erstrebt, das unser gefährdetes Leben wieder menschenwürdig macht"
(229). Daß er seine Vorstellungen unbelastet von jeder gesellschaftlichen
Standortbestimmung des Wissenschaftlers entwickelt und ihm
der gesellschaftliche Charakter des Wissenschaftsprozesses ganz aus
dem Blickfeld bleibt, macht dieses liebevoll geschriebene Buch zu
einem Manifest der Ausweglosigkeit einer ehrlichen humanistischen
Haltung, der ein zutiefst konservatives, ungeschichtliches und ungesellschaftliches
Menschenbild entspricht.
DAS A R G U M E N T 96/1976 ©
Hans-Jörg Rheinberger (Berlin/West)