In deinem Licht sehen wir das Licht - Dritte Europäische ...

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BIBELARBEITEN –
MEDITATIONEN
Bibelarbeit zu Amos 5,24
Die Bibelarbeit zu Amos 5,24 soll zeigen, dass
Glaube/Spiritualität oder Frömmigkeit und Einsatz
für Menschenrechte nicht zwei voneinander unabhängige
Bereiche sind, sondern zusammen gehören
und schon in der Bibel aufeinander bezogen
sind.
Vorüberlegungen zur Vorbereitung
„Es ströme aber Recht wie Wasser und Gerechtigkeit
wie ein nie versiegender Bach.“ Diese berühmte
Aufforderung stammt aus dem Buch des Propheten
Amos, des ältesten der uns bekannten
Schriftpropheten.
Amos lebte im achten Jahrhundert vor Christus in
Tekoa – das liegt auf einem Berg, 8 km südlich von
Bethlehem – als Viehbesitzer und Maulbeerfeigenzüchter.
Amos wird von Gott als Prophet in das
Nordreich Israel gesendet, das unter König Jerobeam
II. (782-747 v.Chr.) eine wirtschaftliche Blütezeit
erlebt. Der Wohlstand ist jedoch zustande
gekommen durch die Ausbeutung von Menschen
und die Verletzung ihrer Rechte: „Sie treten den
Kopf der Armen in den Staub und drängen die Elenden
vom Wege. Sohn und Vater gehen zu demselben
Mädchen, um meinen heiligen Namen zu entweihen.
Und bei allen Altären schlemmen sie auf
den gepfändeten Kleidern und trinken Wein vom
Gelde der Bestraften im Hause ihres Gottes.“ (Amos
2, 7-8). Als Missstände werden benannt Rechtsbeugung,
Korruption, Bereicherung auf Kosten anderer.
Das widerspricht dem Gottes-Recht in Israel.
So ist die Botschaft, die Amos der Oberschicht auszurichten
hat, wenig erfreulich: Weil in Israel Men-
ES STRÖME ABER RECHT WIE WASSER
BIBELMEDITATION FÜR DIE FRAUENARBEIT
schen zu Objekten des wirtschaftlichen Aufschwungs
degradiert werden und nicht wahrhaft
Menschen sein können, wird dieser Staat zum Untergang
verurteilt sein. Noch besteht jedoch die
Chance umzukehren: „Suchet mich, so werdet ihr
leben“, heißt es in Amos 5,4, „Hasset das Böse und
liebet das Gute, richtet das Recht auf im Tor“ in
Amos 5,15 oder „Es ströme aber Recht wie Wasser
und Gerechtigkeit wie ein nie versiegender Bach“
in Amos 5,24. Amos Eintreten für die Menschenrechte
und seine soziale Anklage bedeuten gleichzeitig
Engagement für Gott und sein Recht. Das
eine ist vom anderen nicht zu trennen.
Recht und Gerechtigkeit
Recht haben und Recht bekommen ist zweierlei,
lautet ein Sprichwort. Ich vermute, dass mit Recht
„Recht haben“ gemeint ist und mit Gerechtigkeit
„Recht bekommen“.
Was sagt das hebräische Wörterbuch? Das Wort
Recht heißt im Hebräischen Mischpat. Es ist abgeleitet
vom Verb schafat – richten, Recht schaffen
und kann übersetzt werden: 1. Recht im Sinne von
gesetzlich geregelt, 2. Handlung des Richtens,
3. Gerichtsverhandlung oder Rechtssache.
Das Wort Gerechtigkeit heißt im Hebräischen Sedaka.
Es ist abgeleitet vom Verb sadak – gerecht sein,
vollkommen sein und kann übersetzt werden:
1. Gerechtigkeit, 2. das Richtige, das Gebührende,
3. das Recht, das jemandem zukommt, 4. das rechte
Verhalten von Menschen, das von Gott anerkannt
wird, 5. das Richtigstellen eines Verhältnisses
(Genugtuung, Rechtfertigung).
Gerechtigkeit gibt es nicht abstrakt, sondern ereignet
sich zwischen Personen: Gerechtigkeit ist also
immer ein Beziehungsgeschehen. Recht und Gerechtigkeit
sind aufeinander bezogen. Recht ist das
konkrete Gesetz, und Gerechtigkeit meint die Umsetzung
eines Gesetzes: wie Menschen zu ihrem
Recht kommen.
Recht und Gerechtigkeit begegnen als Paar mehrfach
im Amosbuch: „Die ihr das Recht in Wermut
verkehrt und die Gerechtigkeit zu Boden stoßt“
(Amos 5,7). Es geht hier nicht um die beglückende
Erfahrung, wie unter Recht und Gerechtigkeit alles
gedeiht. Vielmehr ist der Text eine Forderung, entsprungen
der bedrückenden Erkenntnis, dass Recht
und Gerechtigkeit abwesend sind.
Was meint Amos mit Recht und Gerechtigkeit? Zunächst
denke ich an die Thora, an die Gebote, die
den Willen Gottes bekunden und eine gute Lebensordnung
für die Menschen sind. Aber hier ist noch
mehr gemeint: „Recht und Gerechtigkeit gehören
so sehr zu Gott, wie das Gesetz vom Sinai Gottes
Gesetz ist. Recht und Gerechtigkeit stehen jedoch
nicht allein für Gottes Anspruch an Israel, sondern
für Gottes Anspruch an die ganze Welt ... Deshalb
zieht Gott Israels Nachbarvölker, die gar nicht an
den Gott Israels glauben, ebenso für ihre Untaten
zur Rechenschaft wie Israel selbst. Gott lässt sich
die Geltung von Recht und Gerechtigkeit nicht
klein machen. Sie sind sein Grundgesetz für die
Welt. Dazu muss man nicht das Gesetz vom Sinai
kennen. Im Alten Testament erhebt Gott durch
Recht und Gerechtigkeit Anspruch auf die ganze
Welt – um der Welt willen, zum Wohle der Menschen.“
1
Bilder vom strömenden Wasser (Jesaja 44,3;
48,18.21; Psalm 78,20) und nie versiegenden Bach
deuten darauf hin, dass Recht und Gerechtigkeit
nicht nur vom Menschen herzustellende Leistungen
und Gemeinschaftsgüter sind, sondern göttliche
und damit gültige Gaben. Wer in einem orientalischen
Land das Recht mit Wasser vergleicht,
stellt sich vielleicht Wüstenland vor. Mittendrin
eine grüne Zone: Da muss Wasser sein. Es ist nicht
anders möglich. Wo Wasser ist, kann sich Leben
entfalten: das Recht ist eine Gabe Gottes für das
Leben. So wurde die Thora auch gefeiert als ein guter
Lebensraum.
Beten und Tun des Gerechten
Der Kontext Amos 5,21-24 ist eine schroffe Kultkritik.
„Ich bin euren Feiertagen gram und verachte
sie und mag eure Versammlungen nicht riechen.
Und wenn ihr mir auch Brandopfer und Speisopfer
opfert, so habe ich keinen Gefallen daran und mag
auch eure fetten Dankopfer nicht ansehen. Tu weg
von mir das Geplärr deiner Lippen.“
Hier redet Gott unmittelbar. Beklemmend ist die
Botschaft. „Ich hasse.“ „Ich verwerfe.“ Gerade da,
wo Israel Gottes Nähe sucht und hofft – im Gottesdienst
– weist Gott zurück. Gott will sich in den
Gottesdiensten nicht dienen lassen und nicht dienen,
wenn wir Gebet und Gebot auseinanderfallen
lassen.
Das bedeutet nicht, dass Gott in diesem Text den
Kult, also den Gottesdienst an sich ablehnt. Abgelehnt
aber wird die Trennung von Gebet und Ge-
1 Hermann Spiekermann, in: Bittgottesdienst für den Frieden
in der Welt 2004, Materialien zur Vorbereitung, Hannover
(Kirchenamt der EKD) 2004, S. 25f.