IZLAGANJADoprinos prof. dr. AhmedaSmajlovića realizaciji ideje izgradnjeIslamskog centra u ZagrebuPiše: Adnan Omanović (član Odbora za izgradnju zagrebačke džamije 1979. godine)Kada slavimo 21. godišnjicu radnog otvorenja Islamskogcentra Zagreb u čijem sklopu je i Zagrebačka džamija,ukazuje se prilika i obveza da osvijetlimo ulogu rahmetliprof. dr. Ahmeda Smajlovića u realizaciji ideje izgradnjeIslamskog centra u Zagrebu. Svaki broj današnjeg “Preporoda”objavljuje na nekoliko stranica upečatljive reportažeo svečanostima polaganja kamena temeljaca u džamijamaširom Bosne i Hercegovine, svečanim otvorenjimadžamija, simpozijima, natjecanjima u vjeronauku itd., anismo niti svjesni veličine Božje milosti time spuštene nanas.Samo nekoliko desetljeća ranije situacija na prostorimabivše države bila je bitno drugačija, a izgradnja džamijabila je rijetka i društveno daleko manje eksponirana.Prostornim izlaskom iz Bosne i Hercegovine ideja izgradnjedžamije poprimala je isključivo hipotetičko značenje, anije bilo potrebe dokazivati notornu činjenicu da su Hrvatskai Slovenija unutar nominalno ateističke Jugoslavijebile realno republike sa jasno profiliranim većinskim katoličkimkorpusom stanovništva. U njima je ideja izgradnjedžamije bila suočena sa problemima sa kojima je bila suočenai Katolička crkva pri izgradnji svojih bogomolja, a tiproblemi bili su u bitnom uvećani dodatnom nedefiniranommješavinom odbojnosti prema islamu, nepovjerenjemi nerazumijevanjem svrhe izgradnje džamije, jer tovaljda pripada tamo negdje prostorima u Bosni ili Turskoj,ali ne u europskoj zemlji itd.Poseban problem bilo je pitanje osoba koje bi bile nositeljiideje izgradnje džamije. Desetljeća sustavnog sekularnogodgoja, indoktrinacije djece, omladine i studenatakroz marksističko-ateistički svjetonazor imala su za posljedicuobjektivnu snažno prisutnu alijenaciju mlađih generacijaod islama. Džamije su bile prepuštene srednjim istarijim generacijama vjernika, vjeronauk je objektivnobio slabo posjećen i na rubu gubitka svakog značaja zaprosječne roditelje, a održavanje postojećih džamija predstavljaloje ozbiljan teret za aktivne članove džemata. Izgradnjanovih džamija predstavljala je često znakove vjerskogushita pojedinih džemata koji su time iskazivali svojuhrabrost razmišljajući različito od prosječne svijesti. Zbogsvih iznijetih razloga ukazao se fenomen da je izgradnjadžamija u Bosni i Hercegovini pretežnim dijelom bila realiziranau ruralnim područjima, dok su nove džamije u većimgradovima bile rijetkost. Sociološki promatrano ovapojava bi se mogla protumačiti kao pokazatelj snažnijegvjerovanja u ruralnim sredinama nego u gradu, no precizinijaanaliza ukazuje da je uzrok toj pojavi ležao u dalekoorganiziranijim neformalnim pritiscima organa države navjernike u gradovima nego na selu. Upravo zbog toga samaideja izgradnje džamije u Zagrebu kosila se sa svimnaprijed naznačenim preprekama. Zagreb je bio prostornoudaljen od Bosne i Hercegovine iz koje je porijeklombio pretežit dio njegove populacije muslimana. Dapače,Zagreb je bio iznad svega centar Katoličke crkve u cijelojdržavi, slijedom čega se u prosječnoj laičkoj svijesti činiloinkopatibilnim da upravo u Zagrebu bude izgrađena džamija.Nakon II. Svjetskog rata socijalno-obrazovna strukturazagrebačkih muslimana je tradicionalno bila radničkoobrtnička,a svijetli primjeri intelektualaca vjernika bili suviše izuzetak no pravilo. Bolna je činjenica da je pretežitavećina intelektualaca koji su porijeklom bili muslimanisvoj obrazovni uspon doživljavala kao utemeljen razlogda se udalje od praktičnog manifestiranja svoje vjere teodlazaka u džamije kao centra iskazivanja iste. Još uvijekse sjećamo poluglasnih priča da nije preporučljivo ići nadžumu, na bajram namaz ili na teravih-namaz, jer to “oniprate”, a žalosna je istina da su te priče bile istinite. Javnomanifestiranje vjere značilo je povlačenje pitanja odgovornostiu poduzeću, nepodobnost za više funkcije u službiitd. Tješila nas je pomisao da su slične tegobe imali inaši susjedi katolici, no korist od te spoznaje je bila mala.Kao posljedica ateističkog svjetonazora tijekom tri desetljećaporatnog perioda intelektualci su u značajnom brojudistancirani od Islamske zajednice. Posljedica toga bila jeniska obrazovna strukture džemata koja je već zbog togabila objektivan uzrok nesposobnosti džemata za značajnijeprojekte.No, vrijeme je činilo svoje, a objektivni razlozi o kojimaće biti kasnije riječi djelovali su kao škare na džemat uZagrebu: s jedne strane pritiskao ga je sve veći broj vjernikakoji fizički nisu mogli stati u prostorije mesdžida u Tomašićevoj12, a s druge strane pritiskali su ga objektivniorganizacijski, financijski i tehnički razlozi koji su izgradnjudžamije činili nemogućom. U stvari, objektivne dimenzijetog zadatka mogu se danas najupečatljivije sagledatiako sami sebe danas, ovdje, na ovom mjestu zapitamo:“Da kojim slučajem, Bože sačuvaj, sada nemamo Islamskicentar u Zagrebu i da smo, pretpostavimo, još uvijek ustotinjak kvadratnih metara mesdžida u Tomašićevoj ul.12, tko bi danas među nama bio spreman prihvatiti se6 <strong>BEHAR</strong> 87-88
zadatka izgradnje Zagrebačke džamije i ostalih objekatakoji zajedno čine Islamski centar Zagreb? “Na ovo hipotetičko pitanje teško da bismo dobili konkretanodgovor. Daleko je vjerojatnije da bismo umjestoodgovora bili zasuti stotinama protupitanja i tvrdnji odkojih bi vrlo vjerojatno na prvom mjestu bila ona da nikadanismo bili u težoj socijalnoj situaciji, da je velik brojdžematlija bliži siromaštvu no skromnim materijalnim prilikama,da je nezaposlenost strahovito raširena, da suušteđevine odavno iscrpljene, da ona šaka bogatih kojaraspolaže velikim novcem nije pripravna platiti zekjat kaoelementarnu vjersku obvezu, a kamo li da je raspoloženaPoseban problem bilo je pitanje osoba koje bi bilenositelji ideje izgradnje džamije. Desetljećasustavnog sekularnog odgoja, indoktrinacijedjece, omladine i studenata kroz marksističkoateističkisvjetonazor imala su za posljedicuobjektivnu snažno prisutnu alijenaciju mlađihgeneracija od islama. Džamije su bile prepuštenesrednjim i starijim generacijama vjernika,vjeronauk je objektivno bio slabo posjećen i narubu gubitka svakog značaja za prosječneroditelje, a održavanje postojećih džamijapredstavljalo je ozbiljan teret za aktivne članovedžemata.pomoći Islamskoj zajednici i svoj novac uložiti u “neprofitabilan”projekt kao što je izgradnja džamije, da je zbogniza vanjskopolitičkih razloga naša zajednica podozrivopromatrana od šire javnosti, da nije trenutak da sada pokrećemotakav velik projekt, da bismo trebali razmisliti onečem skromnijem i primjerenijem našim mogućnostima.Ako bismo pri tome samo površno pokrenuli elementarnopitanje zemljišta na kojem bismo gradili Islamski centarZagreb, lavina pitanja bi bila još veća, počev od toga tkouopće može sanjati da kupi česticu veličine desetak tisućačetvornih metara po današnjim vrtoglavim cijenama pado toga gdje uopće naći takvu česticu na donekle užempodručju grada.Iako opisana hipotetička situacija danas može djelovatikao nepotrebno pretjerivanje, stvarna situacija tijekomosamdesetih godina prošlog stoljeća nije bila nimalo povoljnijaod opisane za izgradnju džamije, a kamo li za izgradnjuIslamskog centra u Zagrebu. Na području gradaZagreba djelovao je Mesdžid islamske zajednice smještenu Tomašićevoj ulici 12 u prostorijama manjim od onih kojedanas koristi Mešihat Islamske zajednice. U naravi to subila dva stana na 1. i 2. katu ukupne površine oko 150četvornih metara. U donjem stanu obavljao se namaz, agornji stan korišten je kao društvene prostorije. Potrebnoje ukazati da je tijekom sedamdesetih godina Medžlis uZagrebu prolazio brojna unutarnja previranja i dileme gledenačina daljeg razvoja zajednice, a osobito u pogledurealizacije ideje izgradnje džamije u Zagrebu.IZLAGANJANastavljajući održanje islamskog života u Zagrebu kojije nakon II svjetskog rata bio sveden na krajnji minimum,imam Hifzija ef. Alagić je ulagao velik osobni napor u vođenjuvjerskog života, održavanju vjerske nastave itd. Izdanašnje perspektive nije vidljiva dimenzija osobne hrabrostii spremnosti na žrtvu osobe koja je tada bila spremnaobavljati posao imama u Zagrebu. U tu svrhu dovoljnoje podsjetiti na tragičan kraj imama r. ef. Muftića kojije smaknut bez suđenja nakon oslobođenja Zagreba 1945.g. pa da se shvati utemeljeni oprez kod naših džematlijakoji su teške poratne godine provodili traumatizirani nasilnimprestankom rada džamije smještene na Trgu žrtavafašizma, simboličnim rušenjem njenih trijumunara, obavljajući temeljne vjerske dužnostiu zamjenskim prostorijama u Tomašićevoj12. Tragovi tih olovnih vremena osjećali su sedesetljećima kasnije, a Islamsku zajednicu seprešutno teretilo za nešto nikad konkretnoizrečeno.Ustavne promjene 1971. g., široki društvenii kulturni pokret kasnije nazvan “Hrvatskoproljeće” i vjetrovi promjena koji su nezaustavljivodolazili iz Europe probuđenesnažnim studentskim buntom 1968. g. stvorilisu u Hrvatskoj preduvjete za promjene naplanu vjerskog života neočekivane za tadašnjusocijalističku državu. Sredinom sedamdesetihgodina ta klima promjena iznjedrila jesve glasniju artikulaciju želja ka konačnoj realizacijiizgradnje džamije u Zagrebu. U goreopisane društvene promjene tijekom 70-ihgodina prošlog stoljeća Medžlis u Zagrebu se uklapaobrojnim unutarnjim promjenama koje su tridesetak godinanakon rata napokon zajedno predstavljale onu kritičnumasu nužnu za značajan iskorak zajednice.Na prvom mjestu potrebno je ukazati da je tada Zagrebpredstavljao drugo po veličini studentsko središte ucijeloj državi. Cijeli grad bio je u znaku Sveučilišta u Zagrebu,koje je tada uživalo neprijeporno najveći stručni ugledtisuća domaćih i inozemnih studenata. U tom vremenusnažnog razvoja pokreta nesvrstanih države tzv. trećegsvijeta svake godine su odašiljale desetke tisuća svojihstudenata u našu državu, a među njima je bio pristupanznačajan postotak studenata iz islamskih zemalja. Usporednos time u Zagreb su dolazile tisuće studenata iz manjihgradova Bosne i Hercegovine, slijedom čega je Zagrebpoprimio jedan kozmopolitski “štih” kojeg danas samodjelomično odražava.Tu očito prisutnu energiju velikog broja studenata željnihznanja, pa tako i znanja o vlastitoj vjeri islamu, na najboljinačin je kanalizirao rahmetli prof. dr. Sulejman Mašovićkoji je prije četiri desetljeća ustanovio tribinu četvrtkom.U početku zamišljena kao ders za studente željne suvremenihspoznaja iz islamskih znanosti, tribina je ubrzo poprimiladimenzije redovite tjedne manifestacije na kojoj sutemeljito prezentirana temeljna načela vjere, analiziranibezbrojni elementi fikha i akaida, držana putopisna predavanja,a osobitost su bili gosti predavači koji su držali predavanjao temama iz prirodnih i društvenih znanosti koje<strong>BEHAR</strong> 87-88 7