Conversaciones con Ramana Maharshi (Tomo II)

Conversaciones con Sri Ramana Maharshi (Tomo II)
D.: ¿No debe la persona permanecer inconsciente del dolor?
M.: Las operaciones mayores se llevan a cabo bajo anestésicos, que mantienen al
paciente inconsciente del dolor. ¿Obtiene el paciente también jñana al mismo tiempo?
La insensibilidad al dolor no puede ser jñana.
D.: ¿No debe un jñani (un sabio) ser insensible al dolor?
M.: El dolor físico sólo sigue a la consciencia del cuerpo; no puede existir en ausencia
de la consciencia del cuerpo. Cuando la mente no es consciente del cuerpo, no puede
ser consciente de sus dolores o placeres. Lea la historia de Indra y Ahalya en el Yoga
Vasishta; allí se dice que la muerte misma es un acto de la mente.
Los dolores dependen del ego; no pueden existir sin el «yo», pero «yo» puede permanecer
sin ellos.
347. D.: El Vichara Sagara cuenta cuatro obstáculos a la Realización del Sí mismo.
M.: ¿Por qué sólo cuatro? Algunos dicen que son nueve. El sueño profundo es uno
de ellos. ¿Qué es el sueño profundo? Es sólo el anverso de la vigilia. No puede ser independiente
de la vigilia. El sueño profundo es el Sí mismo cabal. No piense que usted
está despierto: el sueño profundo no tiene ser, ni tampoco los tres estados. Sólo olvidando
al Sí mismo, usted dice que usted ha soñado. ¿Cómo puede existir algo en ausencia
del Sí mismo? ¿Por qué lo abandona usted y se aferra al no-sí mismo?
Cuando la mente tienda a salir, vuélvala hacia dentro de inmediato. La mente sale
debido al hábito de buscar la felicidad fuera de uno mismo; pero el conocimiento de que
los objetos externos no son la causa de la felicidad la mantendrá bajo control. Esto es
vairagya o desapasionamiento. Sólo después de un vairagya perfecto la mente deviene
asentada.
La mente es sólo una mezcla de conocimiento e ignorancia, o de sueño profundo y
vigilia. Funciona de cinco modos:
Kshipta (activa);
Moodha (embotada);
Vikshipta (distraída);
Kashaya (latente); y
Ekagrya (autoconcentrada).
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