Conversaciones con Ramana Maharshi (Tomo II)

Conversaciones con Sri Ramana Maharshi (Tomo II)
259. Se formuló una pregunta sobre la posición de alguien cuyo jñana es débil en el
esquema de las cosas. La duda era si a ese manda jñani se le había cortado el kevala
nirvikalpa.
M.: El kevala nirvikalpa acontece incluso en la etapa de tanumanasi (de la mente
atenuada).
D.: Se dice que los jñanis medianos y superiores son jivanmuktas. El kevala nirvikalpa
es en tanumanasa. ¿Dónde encaja aquí alguien cuyo jñana es débil?
M.: Entra en sattvapatti (realización) —mientras que el mediano y el superior entran
en asamsakti y padarthabhavini, respectivamente. Esta división de débil, mediano y
superior es según la fuerza del prarabdha. Si el prarabdha es fuerte, el jñani es débil; si
es mediano, él es también mediano; si el prarabdha es débil, el jñani es superior; si es
muy débil, él está en turyaga.
No hay ninguna diferencia en el estado de samadhi o el jñana de los jñanis. La clasificación
es sólo desde el punto de vista del observador.
D.: ¿Es tanumanasi lo mismo que mumukshutva?
M.: No. Las seis cualidades: discriminación, desapasionamiento y mumukshutva,
etc., preceden a subhechcha. La primera etapa (subhechcha) sigue a mumukshutva, luego
viene vicharana (indagación), y después la mente tenue. La percepción directa es en
sattvapatti (realización).
No hay ninguna necesidad de discutir puntos como éstos. Diferentes autoridades
describen diferentemente al jivanmukti y al videhamukti; a veces se dice que videhamukti
ocurre incluso cuando el hombre es visto con un cuerpo. El hecho es que mukti es otro
nombre para Aham («yo»).
Las Siete Jñana bhumikas (etapas del conocimiento) son: (1) Subhechcha (deseo de
iluminación); (2) Vicharana (escucha y reflexión); (3) Tanumanasi (mente tenue); (4)
Sattvapatti (Auto-realización); (5) Asamsakti (no-apego); (6) Padarthabhavani (absoluta
no-percepción de objetos); y (7) Turyaga (más allá de las palabras).
Aquellos que han alcanzado las cuatro últimas Bhumikas se llaman, respectivamente:
Brahmavit, Brahmavidvara, Brahmavidvarya y Brahmavidvarishtha.
260. D.: Un cierto joven de Dindigul habló a Sri Bhagavan, diciendo que, en su estancia
de unos pocos días, había aprendido que todo lo que necesitaba hacer era indagar:
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