Conversaciones con Ramana Maharshi (Tomo II)
Conversaciones con Ramana Maharshi (Tomo II)
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<strong>Conversaciones</strong> <strong>con</strong> Sri <strong>Ramana</strong> <strong>Maharshi</strong> (<strong>Tomo</strong> <strong>II</strong>)<br />
M.: ¿Qué le ha atraído a usted desde Allahábad a este lugar? ¿Qué ha atraído a todas<br />
estas gentes que nos rodean?<br />
D.: Sri Bhagavan.<br />
M.: ¿Cómo fui yo atraído aquí? Por Arunachala. El Poder no puede ser negado.<br />
Asimismo, Arunachala está dentro, no fuera. El Sí mismo es Arunachala.<br />
D.: En los libros sagrados se usan diversos términos —Atman, Paramatman, Para,<br />
etc. ¿Cuál es la graduación en ellos?<br />
M.: Significan lo mismo para el que usa las palabras. Pero son comprendidos diferentemente<br />
por las personas según su desarrollo.<br />
D.: ¿Pero, por qué usan tantas palabras para significar lo mismo?<br />
M.: Es según las circunstancias. Todos ellos significan el Sí mismo. Para significa<br />
«no relativo» o «más allá de lo relativo», es decir, lo Absoluto.<br />
D.: ¿Debo meditar sobre el lado derecho del pecho, a fin de meditar sobre el Corazón?<br />
M.: El Corazón no es físico. La meditación no debe ser sobre el lado derecho o el<br />
izquierdo. La meditación debe ser sobre el Sí mismo.<br />
Todos saben «yo soy». ¿Quién es el «yo»? No estará ni dentro ni fuera, ni a la derecha<br />
ni a la izquierda. «Yo soy» —eso es todo.<br />
El Corazón es el centro del que brota todo. Debido a que usted ve el mundo, el cuerpo<br />
y demás, se dice que hay un centro para éstos, el cual es llamado el Corazón. Cuando<br />
usted está en el Corazón, se sabe que el Corazón no es ni el centro ni la circunferencia.<br />
No hay nada más. ¿De quién podría entonces ser el centro?<br />
D.: ¿Puedo <strong>con</strong>siderar que el Sí mismo y el no-sí mismo son como la sustancia y su<br />
sombra?<br />
M.: La sustancia y la sombra son para el que ve sólo la sombra y la <strong>con</strong>funde <strong>con</strong> la<br />
sustancia, y ve también su sombra. Pero no hay sustancia ni sombra para el que es <strong>con</strong>sciente<br />
sólo de la Realidad.<br />
D.: El Buddha, cuando fue preguntado si hay ego, guardó silencio; cuando fue preguntado<br />
si no hay ningún ego, guardó silencio; cuando fue preguntado si hay Dios,<br />
guardó silencio; cuando fue preguntado si no hay Dios, guardó silencio. El silencio fue<br />
su respuesta a todo esto. Las escuelas Mahayana y Hinayana han interpretado erróneamente<br />
su silencio porque dicen que él era un ateo.<br />
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