Conversaciones con Ramana Maharshi (Tomo II)

Conversaciones con Sri Ramana Maharshi (Tomo II)
428. M.: La fuerza de voluntad, o cualquier otra, se obtiene por la práctica (abhyasa).
D.: ¿No depende el triunfo de la Gracia del Gurú?
M.: Sí, así es. ¿No se debe su práctica misma a esa Gracia? Los frutos son el resultado
de la práctica y la siguen automáticamente. Hay una estrofa en el Kaivalya que
dice: «¡Oh, Gurú! Tú has estado siempre conmigo guardándome a través de varias reencarnaciones,
y ordenando mi rumbo hasta que fui liberado». El Sí mismo se manifiesta
externamente como el Gurú cuando surge la ocasión; de lo contrario, Él está siempre
dentro, haciendo lo necesario.
12 de junio de 1937
429. El señor Das, de la Universidad de Allahabad: —¿Tiene algo que ver el alimento
que uno toma usualmente con el aumento o la disminución de la espiritualidad de
uno? Es decir: ¿influencia en la espiritualidad para bien o para mal?
M.: Sí. El alimento sátvico, en cantidad moderada, es útil para el desarrollo espiritual.
D.: A un grihi, es decir, a un hombre del mundo (un hogareño), ¿qué conducta en la
vida le ayudará más espiritualmente?
M.: Dhyana o bhakti, que significan la misma cosa.
D.: ¿Qué se entiende por tomar el nombre de Dios? ¿Cómo reconciliar las dos ideas
siguientes?
La Biblia dice: «No tomes el nombre de Dios en vano».
Los sastras hindúes prescriben tomar el nombre de Dios constantemente.
M.: Uno no debe usar el nombre de Dios artificialmente ni superficialmente, sin sentimiento.
Para usar el nombre de Dios uno debe llamar-Le y entregarse a Él sin reservas.
Después de esa entrega, el nombre de Dios está constantemente con el hombre.
D.: ¿Cuáles son las pruebas fundamentales para descubrir a los hombres de gran espiritualidad,
puesto que se dice que algunos se comportan como dementes?
M.: La mente del jñani es conocida sólo por el jñani. Uno mismo debe ser un jñani
para comprender a otro jñani. Sin embargo, la paz de mente que impregna la atmósfera
del santo es el único medio por el cual el buscador comprende la grandeza del santo.
Sus palabras, sus acciones o su apariencia no son indicaciones de su grandeza, pues
ellos están ordinariamente más allá de la comprensión de las gentes comunes.
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