Conversaciones con Ramana Maharshi (Tomo II)

Conversaciones con Sri Ramana Maharshi (Tomo II)
M.: Hay la sensación y hay también el dehatma buddhi. Éste último es común para
el jñani y para el ajñani, con esta diferencia, a saber, que el ajñani piensa: dehaiva Atma
(sólo el cuerpo es mí mismo), mientras que el jñani sabe que todo es del Sí mismo (Atmamayam
sarvam) o que todo esto es el Brahman (sarvam khalvidam Brahma). Si hay
dolor, que lo haya. También es parte del Sí mismo. El Sí mismo es purna (perfecto).
Ahora, respecto a las acciones del jñani, sólo son supuestas debido a que son inefectivas.
Generalmente las acciones se depositan como samskaras en el individuo. Eso solo
puede ser así mientras la mente es fértil, como en el caso del ajñani. En un jñani la mente
es un supuesto; el jñani ya ha trascendido la mente. Debido a su aparente actividad, la
mente tiene que ser inferida en su caso, pero esa mente no es fértil como la de un ajñani.
De ahí que se diga que la mente de un jñani es el Brahman. Ciertamente, el Brahman no
es ningún otro que la mente del jñani. Los vasanas no pueden dar fruto en ese suelo. Su
mente es estéril, libre de vasanas, etc.
Sin embargo, puesto que en su caso se ha concedido el prarabdha, también debe suponerse
que existen los vasanas. Si existen, son sólo para el goce (bhogahetu). Es decir,
las acciones dan dos frutos: uno para el goce de sus frutos, y el otro que deja en la mente
una impresión en la forma de samskaras para una manifestación subsecuente en futuros
nacimientos. Puesto que la mente del jñani es estéril, no puede conservar las semillas
del karma. Sus vasanas simplemente se agotan con actividades que acaban solo en goce
(bhogahetuka karma). De hecho, su karma es visto solo desde el punto de vista del ajñani.
Él solo permanece sin acción. Él no es consciente del cuerpo como siendo aparte
del Sí mismo. ¿Cómo puede haber para él liberación (mukti) o esclavitud (bandha)? Él
es más allá de ambas. No está atado por el karma, ni ahora ni nunca. De acuerdo con él
no hay ningún jivanmukta ni ningún videhamukta.
D.: Por todo esto parece como si un jñani que ha quemado todos los vasanas es lo
mejor y que permanece inactivo como un tronco o una piedra.
M.: No, no necesariamente. Los vasanas no le afectan. ¿No es también un vasana
que uno permanezca como un tronco o una piedra? Sahaja es el estado.
387. La conversación giró sobre los vasanas. Sri Bhagavan dijo que las tendencias
buenas y las tendencias malas (suvasana y kuvasana) son concomitantes —unas no
pueden existir sin las otras. Puede ser que predomine un tipo. Las tendencias buenas
(suvasana) son cultivadas y también deben ser destruidas finalmente por jñana.
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