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Conversaciones con Ramana Maharshi (Tomo II)

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<strong>Conversaciones</strong> <strong>con</strong> Sri <strong>Ramana</strong> <strong>Maharshi</strong> (<strong>Tomo</strong> <strong>II</strong>)<br />

Sri Bhagavan salió por unos minutos. A su vuelta, el mismo hombre preguntó: —A<br />

los jñanis Auto-realizados se les ve tomar alimento y hacer acciones como los demás.<br />

¿Experimentan similarmente los estados de sueño <strong>con</strong> sueños y de sueño profundo?<br />

M.: ¿Por qué busca usted <strong>con</strong>ocer el estado de otros, aunque sean jñanis? ¿Qué gana<br />

usted <strong>con</strong>ociendo sobre otros? Usted debe buscar <strong>con</strong>ocer su propia naturaleza real.<br />

¿Quién piensa que es usted? Evidentemente, el cuerpo.<br />

D.: Sí.<br />

M.: Similarmente, usted <strong>con</strong>sidera que el jñani es el cuerpo visible sobre el que usted<br />

sobreimpone las acciones. Eso le hace a usted formular estas preguntas. El jñani<br />

mismo no pregunta si tiene el estado de sueño <strong>con</strong> sueños o de sueño profundo. El jñani<br />

no tiene dudas. Las dudas están en usted. Esto debe <strong>con</strong>vencerle de sus premisas erróneas.<br />

El jñani no es el cuerpo. Él es el Sí mismo de todo.<br />

El sueño profundo, el sueño <strong>con</strong> sueños, el samadhi, etc., son todos estados de los<br />

ajñanis. El Sí mismo está libre de todos estos. Ésta es la respuesta a la pregunta anterior<br />

también.<br />

D.: Yo buscaba <strong>con</strong>ocer el estado de sthita prajnata (<strong>con</strong>ocimiento inalterable).<br />

M.: Los sastras no son para el jñani. El jñani no tiene dudas que hayan de ser aclaradas.<br />

Los enigmas son sólo para los ajñanis. Los sastras son sólo para ellos.<br />

D.: El sueño profundo es el estado de nesciencia, y así se dice del samadhi también.<br />

M.: Jñana es más allá del <strong>con</strong>ocimiento y la nesciencia. No puede haber ninguna<br />

cuestión sobre ese estado. Es el Sí mismo.<br />

436. El señor Thomas, profesor de sánscrito de la Universidad de Oxford, había presidido<br />

la Conferencia Oriental en Trivandrum, y en su viaje hacia Calcuta visitó a Sri<br />

Bhagavan. Es un caballero anciano, de frente ancha y maneras serenas. Habla suave y<br />

lentamente. Evidencia gran interés en la literatura oriental, especialmente sánscrita. Ha<br />

tenido noticias sobre la riqueza del tamil. Deseaba saber cuál de las traducciones al inglés<br />

del Srimad Bhagavad Gita era la mejor. La sala estaba atestada, y unos pocos asistentes,<br />

de acuerdo <strong>con</strong> su opinión, mencionaron las traducciones de Thibaut, Mahadeva<br />

Sastri, Telang, etc. Sri Bhagavan hizo mención de F. T. Brooks. El señor Thomas desea<br />

una versión en verso porque es el vehículo adecuado para rasa (la esencia) <strong>con</strong>tenida en<br />

él. Rasa es también Paz, dijo.<br />

M.: Sí, el Brahman es sólo rasa.<br />

D.: Rasa es también Felicidad.<br />

M.: Rasa, Ananda, Paz son todos nombres de la misma Felicidad.<br />

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