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3.1 El “estar” como horizonte de comprensión previo al “ser”Rodolfo Kusch lleva a cabo una investigación que lo deposita ante lo quesubyace en el subsuelo de América como lugar de su sentido máspropio. Hablando de la cultura quechua y analizándola, afirma que todaella responde a un “canon uniforme”, que gira en torno del estar “en elsentido de un estar aquí, aferrado a la parcela cultivada, a la comunidady a las fuerzas hostiles de la naturaleza”[13]. Así planteado, dice Kusch,que el “estar” constituye una herejía filosófica ya que lo propio delpensamiento occidental es el pensar del “ser”. En este sentido, el autor,retoma el concepto heideggeriano de Dasein y dice que no sólo sepuede traducir como “ser-ahí” sino también como un “dar-se”, y que porello podría hablarse de un mero estar en este último sentido. Ocurre queel idioma alemán no posee la distinción entre el verbo estar y el verboser, y por eso Heidegger no habría podido desprenderse de la tradición,en cuanto que a través de su concepción de “vida auténtica”, continua lalínea de pensamiento del horizonte del ser[14].Ahora bien, ¿en qué consiste, concretamente, la diferencia entre el “ser” yel “estar”? El mundo del ser, a diferencia del mundo del estar, esdinámico, pues, crea y traslada su acción confiándola a la teoría. En elcaso del mundo del estar, se trata de un estatismo, es decir, de unainmovilización que se da en “el esquema mágico que se ha hecho de larealidad”. En este último caso no se busca una superación de la realidada través de la ciencia, como en el caso del ser occidental. Más bien setrata de tener en frente a la realidad y de conjurarla, pues, “el mundomágico supone una permanencia de fuerzas mágicas, que no se alteracon el traslado”. Muy por el contrario el mundo del ser conlleva unateoría qué es móvil y trasladable.Además de lo señalado, para Kusch, el “estar” fagocita el “ser”:…desde el punto de vista indígena es natural que se de la fagocitación,dado que ser alguien es transitorio y de ningún modo inmutable yeterno. (…) El estar aquí es previo a ser alguien porque supone un estadode recolección, de crecimiento o acumulación y, por lo tanto, deprivación y de ayuno de objetos y de elementos.[15]El ser es fagocitable, posee una cierta masculinidad al crear cosas y al38
ser capaz de agredir todo lo que no responde a su fin. El estar esfemenino y pasivo, en él se da la vida en mayor proporción que en el ser.Es el estar el que brinda al ser los elementos propios para su dinámica yen este sentido dice Kusch se establece una relación de madre (estar) yde hijo (ser). Aquí yace, quizás, el aporte más original del autor a lo queél mismo llamó “América Profunda”.3.2 Pueblo: experiencia del “nosotros estamos”En su libro Fenomenología de la crisis moral. Sabiduría de la experienciade los pueblos, Carlos Cullen, plantea la noción del “nosotros estamos”como la experiencia propia de la sabiduría de los pueblos. Así,contrapone esta experiencia a la experiencia de la conciencia expuestapor Hegel en su Fenomenología del espíritu. A partir de ello se preguntaqué sucedería si pensásemos desde el “nosotros” y no desde el “yo”como hace Hegel. En este sentido, teniendo presente la diferenciaciónque hace Kusch entre ser y estar, se trata de tomar como punto departida lo elemental del pueblo, es decir el “nosotros estamos”considerado primero como arraigo en la tierra o estar-aquí, luego entanto construcción de la casa o habitar y, por último, como el vivir en lapatria o el estar-siendo- así.En el primer caso, es decir en cuanto al arraigo en la tierra, habla Cullen,de una facticidad de una instalación y por tanto de un sentirse acogidopor lo otro. Distingue, el autor, dos momentos del arraigo: en primertérmino, la tierra como lugar desde donde emerge la vida. Allí, en eldevenir vida de la misma tierra se sustrae el estar-aquí-no-más. Así, latierra es Madre divina. Es a la vez tierra y es a la vez vida. Hay unasabiduría vital de un pueblo que se sabe nosotros al comulgar con lavida común de la tierra: es el núcleo ético-religioso de la sabiduríapopular. En segundo término, la tierra es también naturaleza, es decir, escomo ese continuo estar aconteciendo desde sí misma. Entonces elnosotros se revela como estar y acontecer; el arraigo es tambiénesfuerzo y en este sentido vuelve a sustraerse el mero estar-aquí. Hay eneste segundo sentido del arraigo un acto de esperanza en el acontecerde la naturaleza. Cullen señala la importancia de esta ambigüedad delprimer momento de la sabiduría popular: “Los pueblos se sabenarraigados a la tierra, confiando en la vida y esperando en la naturaleza,39
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