poder-niklas-luhmann

fección puede aumentar hasta el ens perfectissimum, donde
lo relativamente imperfecto encuentra de una vez su razón
para existir y los fundamentos para su propia crítica. Con la
ayuda de esta lógica de perfección, los aspectos de un código
preservado de la negación podrían formularse de modo que
también sirvieran para el uso de negaciones en los procesos
codificados. La participación en la verdad perfecta implicaba
la posibilidad de error, la participación en el poder perfecto
la aceptación de las limitaciones.
Obviamente, esta lógica de la perfección falló por muchas
razones, entre ellas la razón puramente religiosa del
potencial aumentado para la negación lograda a través de la
especulación. 120 En el campo del código del poder, la discusión
que surgió a fines de la Edad Media sobre la soberanía,
puede haber operado como un estímulo, al definir —aun en
el estilo de la lógica de la perfección— a la comunidad soberana
como civitas superiorem non recognoscens. 121 Sin importar
cómo ocurrieron las causas reales, si fueron más las
fuentes francesas o las italianas las que primero inspiraron
la discusión, esto da una libertad mayor para la tematización
y un potencial mayor para la negación dentro del código
del poder, hasta que, finalmente, la tematización del código
incluso permite a este último aparecer como contingente
y como capaz de ser diferente de como es.
Los problemas que esto origina debe ser incluidos en el
código del poder a través de nuevas posibilidades para la negación,
porque ¿de qué otra manera se puede comunicar sobre
el código, preguntar, explicar o cambiarlo? Es usual que
esta pregunta se conteste con el concepto de legitimidad.
Se sostiene que, al final, el poder tiene que legitimizarse;
y en este contexto, la legitimidad se define por medio de un
120. De este modo, el desplazamiento gradual del ens quo maius cogitan nequit
(S. Anselmo) por el ens infinitum (Duns Escoto) a finales de la Edad Media,
tuvo consecuencias para el reconocimiento científico de la infinidad real del mundo
sin tocar los atributos de que le pertenecen a Dios. Véase Maier (1947).
121. Compárese Calasso (1951); von der Heydte (1952); Quaritsch (1970, pp.
80 ss.).
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