Musée de l'Œuvre Notre-Dame - Musées de Strasbourg

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Jardin reconstitué du musée DOSSIER DE PRÉPARATION À LA VISITE MUSÉE DE L’ŒUVRE NOTRE-DAME Le jardin d’agrément Tous les hommes du Moyen Âge aspirent à un jardin idéal. Il s’agit d’abord pour l’homme de retrouver le paradis perdu, le jardin d’Éden. Toute la conception des jardins du Moyen Âge découle de la Genèse, du récit de la vie originelle de l’homme dans le jardin d’Éden, et de son éviction après le péché. À travers ce récit, la culture chrétienne a recueilli l’héritage des anciennes civilisations de l’Orient, magnifiant la culture, l’eau et le miracle des jardins. Le nom du jardin des origines « Éden » fut traduit par l’expression jardin des délices. Le texte fondateur de la Genèse fixait deux caractéristiques essentielles du jardin médiéval : la clôture -- qui constitue le jardin en espace sacré, séparé du reste du monde -- et la présence de l’eau vivifiante, fleuve du paradis dans l’Écriture, fontaine de la vie dans l’iconographie. Un autre texte de la Bible donne sa forme et sa signification au jardin médiéval, le Cantique des Cantiques. Ce dialogue amoureux entre l’Époux et l’Épouse, que l’on attribuait à la sagesse de Salomon, assimile l’Époux à la figure du Christ, tandis que l’Épouse est tantôt celle de l’Église, tantôt celle de l’âme. À la suite de ces commentaires, le thème du jardin clos est particulièrement présent dans la vie religieuse, l’hortus conclusus figure le lieu de l’union amoureuse entre l’âme et Dieu, l’Époux descendu dans son jardin. Cette 30
DOSSIER DE PRÉPARATION À LA VISITE MUSÉE DE L’ŒUVRE NOTRE-DAME mystique explique le nombre de représentations de jardins clos issues de communautés monastiques, en particulier féminines. Le jardin clos devient alors une image du monastère même, et entrer dans la vie monastique équivaut à entrer au Paradis. À partir du XIII e siècle, dans le cadre du développement du culte de la Vierge, toute une vague de nouveaux commentaires assimile l’Épouse à la Vierge, figure typologique de l’Église, à la fois mère et épouse du Christ. La Vierge répond au caractère d’hortus conclusus : elle est un jardin car elle a été fécondée, elle a donné naissance au Sauveur mais elle est restée chaste, seul Dieu l’a rendue féconde. La représentation de la Vierge comme jardin clos devient ainsi une illustration de la maternité virginale de Marie et de l’incarnation. À partir de l’assimilation entre la Vierge et la fiancée du Cantique des Cantiques, Paradis et jardin d’Éden ont tendance à se confondre. Les représentations de la Vierge dans un jardin de paradis se multiplient au XV e siècle. La Vierge y est souvent entourée de roses, elle apparaît comme une rose au milieu des roses. Selon les auteurs chrétiens, le Paradis était fleuri de roses sans épines ; ces dernières symbolisant le péché, ne survinrent qu’après la Chute. La rose au parfum suave évoque la Passion du Christ ou des martyrs lorsqu’elle est teintée de leur sang ; mais surtout, la reine des fleurs a été associée à la reine des cieux, et le culte de la Vierge s’est exprimé en particulier à travers celui de la rose. La réappropriation du jardin paradisiaque se fait grâce à la littérature, qui crée un jardin allégorique, lieu de prédilection d’un amour courtois mêlant avec ambiguïté sacré et profane. Avec le Roman de la rose, un modèle s’établit de manière durable : celui du jardin comme lieu d’un bonheur idéal, où la Rose désigne la femme aimée. Dans ce jardin de rêve se mêlent la tradition poétique antique et les mythes paradisiaques bibliques liés aux notions de fidélité, d’abondance et d’éternelle jeunesse. Comme l’Éden, c’est un jardin clos, l’espace y est planté d’herbes et de fleurs multicolores, ombragé d’arbres, animé par le mouvement et le bruit d’eau d’une fontaine ou d’une source, et par le chant des oiseaux qui, dans le verger « chantent des lais d’amour et des sonnets courtois ». Clôture de l’espace, variété des couleurs, des parfums et des plantes, ombrage des arbres, musique de l’eau et chant des oiseaux deviennent des éléments obligatoires du bonheur terrestre. Le verger ou jardin de plaisance est le lieu où se réalise l’idéal courtois, par l’épanouissement de l’amour au milieu de la jouissance de tous les sens et de l’harmonie retrouvée avec la nature. D’après Le Petit Journal des grandes expositions « Sur la terre comme au ciel », Jardins d’occident à la fin du Moyen Âge, exposition du 5 juin au 16 septembre 2002, au Musée national du Moyen Âge, Paris. 31
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