Rivista della Diocesi 2011 - N. 1 - Webdiocesi

ienza del dolore e il dolore vivo non può non essere toccata dalla speranza
tecnologica.
Se si considera la sofferenza con un’attenzione rivolta al vissuto psichico
e morale o, più generalmente, umano di chi soffre, varia il codice di
decifrazione e organizzazione dei segni. Tra il muto silenzio e lo strazio si
iscrivono i moti dell’anima e gli umori del carattere del sofferente: la tristezza,
la speranza, il pianto, la rassegnazione, la paura, perfino l’ironia e il
sarcasmo sul proprio dolore. Emerge qui il carattere cruciale dell’esperienza
del dolore. Il dolore delimita, perché fa esperire la propria limitazione.
E in questo consente all’uomo di costituirsi integralmente come individuo
per la semplice ragione che nessuno è sostituibile nel proprio dolore. Come
aveva ben visto Kierkegaard l’io è un rapporto che si rapporta a se stesso.
Questo rapportarsi dell’io con se stesso va interpretato come un intreccio
o un nodo: l’io è infatti una rete polimorfa e multiversa di rapporti, che ha
certo una sua consistenza, ma anche una sua posizione apparente in base al
sistema di relazioni in cui è disposto. La rete di relazioni che costituiscono
il soggetto non è una giustapposizione estrinseca di sequenze eterogenee,
ma la coordinazione complessiva di forze gerarchiche. In questo senso il
soggetto si costituisce come una relazione complessa e come un che di inesplicabile
nella sua integralità. Il soggetto attinge la rappresentazione di sé
come fascio d’esperienze ossia raccoglie in unità il flusso continuo dei suoi
stati d’esistenza. Quest’unità di riferimento che intendiamo come io e che è
interpretabile come un rapportarsi gerarchico di rapporti, si fa io in modo
tutto peculiare nel dolore. Nel dolore non si è sostituibili perché il dolore è
anticipazione della morte. In certo senso la morte è anticipata ogni giorno: è
un’esperienza che si svolge nel cuore stesso della vita e che non è data solo
da ciò che il tempo toglie e consuma, ma dal ridursi delle possibilità espansive
della vita che si restringono e si ripiegano su se stesse. Il dolore, per il
fatto stesso di restringere le possibilità di vita approssima alla fine dando
sentore di essa. In ciò la sapienza cristiana che insegna che media vita in
morte sumus è stata più perspicace di Epicuro che affermava che “la morte
per noi non è nulla, perché quando ci siamo noi non c’è la morte, quando c’è
la morte non ci siamo noi” 13 : in certo senso nel dolore la vita e la morte, che
sono entità discordi, trovano un accordo e una possibilità di coesistenza.
Il dolore è una diminuzione di sé e perciò contraddice il sé. Proprio per
questo l’individuo lo subisce e non può sceglierlo, pena l’autodistruzione. Il
dolore, in quanto evento negativo, è male: quando lo si sceglie o lo si accetta,
lo si sceglierà e accetterà come passaggio obbligato o come rischio calco-
13 EPICURO, Lettera a Meneceo, in Opere, Einaudi, Torino 1973, p. 108.
137