Rivista della Diocesi 2011 - N. 1 - Webdiocesi

speranza intesa nel suo senso più autentico, che la salvaguarda da decadere
in ideologia:
Non possiamo avvalerci di questo atto e partire rassicurati come dopo lo happy
end di un film triste. L’atto di speranza, certo, ha il presentimento di una totalità
buona dell’essere all’origine e alla fine del «sospiro della creazione»; ma questo
presentimento è solo l’idea regolatrice del mio tatto metafisico; e resta inestricabilmente
mescolato all’angoscia che presenta una totalità propriamente
insensata. Che «ciò sia buono» – Wie auch es sei das Seben, es ist gut – io non
lo vedo: lo spero nella notte. E poi, sono nella speranza? Ecco perché, nonostante
la speranza sia il vero contrario dell’angoscia, io non differisco granché dal
mio amico disperato; sono inchiodato nel silenzio come lui, davanti al mistero
di iniquità. Nulla è più vicino al nonsenso dell’angoscia che la timida speranza.
E tuttavia questo atto infimo opera in silenzio e insieme si nasconde e si mostra
nella sua potenza di ricapitolare a sua volta tutti i gradi dell’affermazione
originaria. [...] La speranza entra dunque nel campo della riflessione, come
riflessione della riflessione e tramite l’idea regolatrice di un tutto dell’essere
buono; ma, a differenza di un sapere assoluto, l’affermazione originaria segretamente
armata di speranza, non opera alcuna Aufhebung rassicurante; essa
non «sovrasta», ma «affronta»; essa non «riconcilia», ma consola: ecco perché
l’angoscia l’accompagnerà fino all’ultimo giorno. 52
E ancora:
La resurrezione, interpretata in una teologia della promessa, non è un avvenimento
che chiude, nel compimento della promessa, ma un avvenimento che
apre, perché rafforza la promessa confermandola. La resurrezione è il segno di
una promessa che è ormai per tutti e così il senso della resurrezione è nel suo
avvenire, la morte della morte, la resurrezione di tutti dai morti. Il Dio che si
attesta non è dunque il Dio che è, ma il Dio che viene, e il già della resurrezione
acuisce il non ancora della ricapitolazione finale. Ma questo significato della
resurrezione ci giunge mascherato dalle cristologie greche, che hanno fatto
dell’incarnazione la manifestazione temporale dell’essere eterno ed eternamente
presente, dissimulando così la significazione principale, cioè che il Dio della
promessa, il Dio di Abramo, di Isacco e di Giacobbe si è avvicinato, si è rivelato
come colui che viene per tutti. Così mascherata dalla religione epifanica, la
resurrezione è divenuta il pegno di ogni presenza del divino nel mondo presente:
presenza culturale, presenza mistica; mentre il compito di una ermeneutica
della resurrezione è di restituirne il potenziale di speranza di dire il futuro della
resurrezione. Il significato di «risurrezione » è in sospeso fin tanto che non è
compiuto in una nuova creazione, in una nuova totalità dell’essere, cosicché
52 RICOEUR, Storia e verità,, p. 289.
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