Rivista della Diocesi 2011 - N. 1 - Webdiocesi

investirsi senza sprecarsi, a saper durare nella precarietà, capaci di amministrare
le forze disponibili. In questo senso, se è vero – come dice Eschilo,
che “sapere è soffrire”, vale anche il contrario, che “soffrire è sapere”. Qui
infatti l’io perviene più propriamente ed autenticamente a sé: la percezione
del sentimento di sé, il dire “io” è infatti il riflesso di qualcosa di più originario
della propria egoità, è l’evidenza del divenire ed il contrasto tra l’esigenza
di stabilità delle determinazioni ed il naturale fluire delle cose. Questa
“situazione emotiva” fa da ambiente alla esposizione oggettiva del sé e il
dolore sviluppa una situazione emotiva privilegiata per la comprensione e lo
sdoppiamento, in quanto raffinato laboratorio in cui l’uomo si mette a tema
e si comprende come ente esposto e in balia, contrassegnato dalla precarietà
della finitezza e contingenza dell’esistere.
Si tratta dunque di temprarsi nel dolore e di temprare il dolore, trovando
il giusto equilibrio tra forza e misura, un equilibrio che non è dato una
volta per tutte, ma qualcosa che va guadagnato di volta in volta. La vita
dev’essere vissuta pienamente nonostante il dolore. La “metafisica del tragico”,
poiché rende manifesto il contrasto originario, si riflette nel quotidiano
come istanza di moderazione, che dà luogo ad una dinamica attiva e non
ad una normativa repressiva: misura nella gioia e misura nel dolore, questo
è il più alto concentrato di forza che il pensiero greco ha elaborato.
La metafisica del tragico – così intesa e con la radicale e irresolubile
enigmaticità che l’attraversa – costituisce per l’uomo greco la dimensione
fondamentale del suo relazionarsi all’essere e di sussistervi come relazione:
è la forma essenziale dello stare e dell’appartenere.
3.2 Il dolore e l’interrogativo intorno a Dio: il livello ottimistico della teodicea
La riflessione sul dolore ha ben presto coinvolto anche il tema del divino
e del sacro. Alla domanda, vecchia quanto l’uomo, “perché il dolore?”
è strettamente connesso, fin dalla riflessione dell’antichità, quello che da
Leibniz è stato chiamato il problema della teodicea 25 : come possano, e se in
ogni caso possano stare insieme da una parte la fede in Dio, che nella sua
25 Scrive in proposito Kant: “Per teodicea si intende la difesa della somma sapienza del
creatore del mondo contro l’accusa mossale dalla ragione a motivo di ciò che, nel mondo,
appare contrario allo scopo. Ciò che si dice sostenere la causa di Dio.”
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